基督教樂道會深水埗堂

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基督教樂道會深水埗堂

Lock Tao Christian Association Shamshuipo Church

會堂地址: 香港九龍大角咀洋松街44號 i-Home地下及一樓

Address: i-Home, 44 Larch Street, Tai Kok Tsui, Kowloon, Hong Kong

「我們致力成為一間使勞苦擔重擔的人可以得安息的教會」

經文:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。」(太11:28)

「歸家」Home coming:耶穌已向世人發出呼喚,邀請他們歸回天父的家中,不再是浪子,不再是外人,而是天父家裡的人!我們也要向所有人發出邀請,帶領人們進到樂深家,一同經歷天父的愛與弟兄姊妹的愛。

各項聚會

主日崇拜  -  主日上午10:30 (第一主日聖餐)

週六崇拜  -  禮拜六下午6:00 (第三週六聖餐) 

詩班練詩  -  主日中午12:30 

月禱會  -  每月第二個週四晚上8:00 

查經祈禱會  -  禮拜三上午10:30   

以馬內利主日學 (主日)  -   上午9:15 


AWANA!

藥師經白話



 

《藥師經》白話

我親耳這樣聽佛說:佛祖曾在許多國度遊化宣教。他來到了廣嚴城,止步安住於清涼的樹林中,微風吹動樹葉,發出沙沙的美妙聲音。佛的四周簇擁著八千位大比丘,又有三萬六千位大菩薩,還有諸多的國王、大臣、婆羅門以及在家的佛教居士,此外還有天龍等不屬於人類的有情之類。無量多的大眾,全都恭敬地圍繞在佛的周圍。佛正準備為他們說法呢。

這時候,文殊師利作為佛法的繼承人,因感受到佛祖的神聖威力,便離座而起,來到佛祖跟前,他褊袒著右肩,單腿跪下,以右膝著地,伏身且合十向薄伽梵致敬,說道:世尊,希望您能夠為我們演說諸如淨土經中所說的不同佛的名號,他們的宏大誓願及其功德。以便一切聽聞您說法的人,能夠得以消除業障罪報,使一切眾生在佛法衰替的時代仍然能夠得到您的恩澤,享受利樂。

於是,世尊便稱讚文殊師利童子說;善哉,善哉!文殊師利啊!難得你有如此的大悲之心,向我勸請,讓我演說諸佛名號,他們所具有的本願功德,為的是拔除那些糾纏眾生,使其不得安樂的業障。使一切生活在未來末法時代的眾生得到大利益。現在你們就好好聽著吧,仔細地思索吧,我就來為你們敷設講演正法。

文殊師利說:我等聽命,唯願世尊為我們演說開示,我們樂於聽聞領受。

佛祖於是對文殊師利說:由此而往東方,經過十個恒河那麼多的沙粒數一樣多的世界,便會到達一個叫淨琉璃的世界。那個佛國的教主名為藥師琉璃光如來,又有應供、正等覺、明行圓足、善逝、世間解、無上士、天人師、調禦丈夫、佛、薄伽梵等等。

文殊師利啊!那位藥師琉璃光如來世尊,在當初發心修菩薩行的時候,就許下了十二個宏大誓願,一定要使一切眾生的祈願都得到滿足。

他的第一大誓願是:惟願在未來世,當我得以成就無上正等正覺時,自己的身體成為光明火炬,熊熊燃燒,照耀無量無邊的世界,使一切眾生都像佛陀一樣,具有美好莊嚴的身形像貌,也有三十二種大人相,和八十種隨形好。

他的第二大誓願是:惟願在未來世,當我得以成就無上正等正覺時,我的身體如同淨琉璃一般,通體透明,內外清澈,純潔無瑕,光明熾盛,以無邊的功德裝飾自身。此身善於安住不動,如同巍巍的須彌山;此身為光焰交織籠罩,其光明勝過日月。切置身於幽冥之中的眾生,都因為這光明而使自己痴暗的心境得以開曉啟蒙,隨順他們的心願而實現一切所求,他們的一切事業也都因之無不成功。

他的第三大誓願是:惟願在未來世,當我得以成就無上正等正覺時,我能夠以無量無邊的智慧方便,創造出無窮無盡的物質財富,讓世間一切眾生得以充分受用,而且永遠沒有匱乏。

他的第四大誓願是:惟願在未來世,當我得以成就無上正等正覺時,若世間尚有奉行邪門外道的有情眾生,則一定讓他們安然進入覺悟之菩薩道;而那些奉行聲聞和獨覺解脫道法的人,都一定要使他們依傍大乘而得安立。

他的第五大誓願是:惟願在未來世,當我得以成就無上正等正覺時,那怕是無量無邊的有情眾生,如果他們在我的正法中修習清淨行,我一定讓他們的戒行盡得囪滿,一無殘缺,通通具有大乘菩薩所必須的三聚戒,亦即攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒三者。假設有人毀犯禁戒,只要聽聞我的名號,!便可以恢復清淨,免除罪障,不會因之再墮入惡趣三途。

他的第六大誓願是:惟願在未來世,當我得以成就無上正等正覺時,一切眾生之中。若有什麼人身體下劣,種種器官若有所缺陷,比如形容醜陋、愚蠢頑固、眼瞎耳聾、聲音嘶啞、啞巴、瘸手、駝背、痲瘋、顛狂;又若有什麼人受到任何疾病韻折磨,但只要他們聽到我的名號,使會立即獲得端正的形貌和清明的智慧,所有器官也都完美無缺,一切病痛霍然而除。

他的第七大誓願是:惟願在未來世,當我得以成就無上正等正覺時,一切有情眾生當中,如果有什麼人受到疾病的煎熬,無人解救,無所依托,無醫無藥,無親戚朋友家眷照料,貧困無告,孤苦伶仃,但他只要耳中聽見我的名號,則眾病盡皆消除;且得身心安樂;一切資生所需用具,以至家庭眷屬,無不豐足無缺,以至於因此而得證無上正等正覺。

他的第八大誓願是:惟願在未來世,當我得以成就無上正等正覺時,若有女人因為女子才有某種缺陷所折磨苦惱,從而生出厭離女身的意念,希望捨棄女性特徵,轉為男身,她們只要聽見我的名號,就可以立轉女為男,並具有大乘菩薩的大丈夫相,以至因此而證得無上正等菩提。

他的第九大誓願是:惟願在未來世,當我得以成就無上正等正覺時,讓一切有情眾生都能掙脫所有惡魔的絹索羅網,不受一切外道邪說的糾纏,他們中間若真有什麼人曾墮於邪惡見解的榛荊葛藤的密林,就應當因我的方便力,而引導他們,攝持護衛他們,使他們得以安立於正見之中,然後再逐漸地使他們修習四攝六度的諸種菩薩行,以求盡快地證得無上正等菩提。

他的第十大誓願是:惟願在未來世,當我得以成就無上正等正覺時,若一切有情眾生中間,有什麼人受到王法的追究,遭受捆綁鞭撻,系閉於牢獄之中,或將遭受刑罰乃至殺戮,或者面臨種種無量災難,欺凌侮辱,身心正處於悲愁痛苦的煎熬逼迫之中,但只要他們聽聞我的名號,憑我的福德威力,便可以使之解脫一切憂愁悲苦。

他的第十一大誓願是:惟願在未來世;當我得以成就無上正等正覺時,若--切有情眾生中,有什麼人生活困苦,為飢渴所逼惱,為求飲食而造惡業,則他只要聽聞我的名號,專心憶念我的名,受持奉行我的法,我便會把上好美味的食物供給他,使其身體飽足,然後又施與正法的美味,使其得以建立其中,得享畢竟安樂。

他的第十二大誓願是:惟願在未來世,當我得以成就無上正等正覺時,若一切有情眾生之中,若有什麼人生活困苦,衣不蔽體,或為蚊虻困擾,或晝夜冬夏被寒熱逼惱,則他只要聽聞我的名號,專心憶念我的名字,受持奉行我的正法,那麼隨應他的需要,便可以得到種種上等妙好的衣服,還可以得到一切眾寶裝飾的用具,享受鮮花和香料,·音樂和歌舞,一切玩樂,隨心所欲,都得實現。

文殊師利啊!以上所說便是世尊藥師佛琉璃光如來、應供、正等覺在修習菩薩道行時,所立下的十二個無上微妙的誓願。

再者,文殊師利啊!那世尊藥師琉璃光如來在行菩薩道時,許下的廣大悲願以及他國土所具有的殊勝功德、清淨莊嚴,是我在一劫之中,以至不止一劫,都不能夠說盡的啊!在他的佛國之中,從無始以來,永遠清淨,那裡沒有女人的形態存在,也沒有惡趣三途;沒有人們因痛苦而發出的呻吟;那裡的土地舖滿琉璃,道路以金繩為界,而城闕、宮閣、軒窗、織物,全都是用七寶做成。其國土具有的功德莊嚴,與那阿彌陀佛的西方極樂世界沒有兩樣,實在可說是等無差別。在那國土之中,有兩大菩薩輔助藥師琉璃光如來,一位叫日光遍照菩薩,另一位叫月光遍照菩薩。在無量無數的菩薩之中,他們居於上首。他們都處在一生候補成佛的地位,完全能夠受持世尊藥師琉璃光如來的一切正法寶藏。正因為如此,文殊師利啊!所有一切懷有信心的善男子、善女人,都應當立誓往生那藥師琉璃光如來的佛國淨土。

這時候,世尊又對文殊師利童子說:文殊師利啊!有這麼一些眾生,他們不識善惡,滿心貪吝。一點不知道布施及布施所能得到的果報。愚昧而一無所知,缺少正信的根基,一味集聚財富,費盡心機加以守護。一旦遇見有人來求施捨,心中的難受簡直非同一般;萬不得以而作施捨,那情形有如以刀割心,痛惜得不得了。此外還有許多貪鄙慳吝的有情眾生,他們囤集了大量的財寶,但他們自己尚且不肯享用,何況要讓他們把財富給予自己的父母、妻子、奴婢、僱工以及前來乞討的人?像這樣的有情眾生,從此世間命終之後,將會轉生於餓鬼界,或者轉生在畜生界。

但僅僅由於他們往昔在人世聽說過藥師琉璃光如來的名號,所以今天在惡趣之中,因遭遇痛苦而憶起藥師如來的名號。就在他作此憶念的時候,使結束了三惡道的生存狀態,迅速地轉生於人世,生於人世之後,依據對宿世的憶念,又懷著對惡趣的恐懼,不以五欲之樂為樂,且歡喜多行施捨,利益他人;又能讚歎那些肯作施捨的人;對自己所有的世間資財悉地貪惜,進一步還能夠以自己的頭顱、眼目、手腳、血肉和身體的任何部分,毫不吝惜地施捨給乞求者,至於說到一般的錢財,就更不會捨不得放棄了。

再者,文殊師利!如果有情眾生當中,有的人雖然接受了佛祖的種種教說,但卻毀犯戒律;有的人雖然未曾毀犯戒律,但卻破壞了僧伽的生活法則;有的人雖然並未毀犯戒律或者破壞僧伽法則,但卻喪失了正確的見解;有的人雖然並未喪失正確的見解,但卻忽略了法門無量、學無止境的道理,不能從多聞而獲益;又有的人雖然承認修學沒有止境,應以多聞為正當方法,但卻依增上法而起傲慢心。由於這種傲慢心的蒙蔽,往往以為只有自己正確,別人總是錯誤的;甚而不惜猜忌誹謗正法,甘與邪魔為伍。像這樣的愚人,不單自己行於邪見,也使無量眾生墮於邪見的險坑二像這種懷有增上慢邪見的眾生,本應在地獄、畜生、餓鬼之類的三惡道中輪迴不已,但如果能夠聽聞藥師琉璃光如來的名號,捨棄一切惡行惡見,依據善法修行,也就可以不再墮入惡趣。

假設還有不能捨棄惡行惡見而修習正法的眾生,但只因為有了那藥師如來的本願威力,使他們當下現前得聞藥師琉璃光如來的名號,從而結束惡趣生命,轉生人世,得以住於正見,精進修習,善能調伏內心的意樂,從而能夠捨離家庭,出家求道,在如來教導的種種正法中,受持諸種戒律法軌而無所毀犯;從正見出發,追求多聞,努力了解契經的深刻含義,拋棄自以為是的增上慢心,不再毀犯正法,不再與魔為伍,循序漸進地修習菩薩六度萬行,以期迅速得到圓滿果德。

再者,文殊師利!如果有情眾生當中,有的人慳吝貪鄙,嫉妒別人的榮華富貴,每每自我吹噓,抵毀貶損他人,則將來會墮三種惡趣,在無量千歲中間,忍受諸般劇烈痛苦;不僅如此,受盡劇苦,命終之後,還要轉生於此人世間,但變作牛馬、駝驢,終生遭受鞭笞捶打,忍受飢渴煎熬;不僅如此,又要日日負重,至死跋涉在塵土飛揚的道上;即令能夠轉生為人,他的地位也很卑賤,給人充當奴婢,任人驅使奴役,永遠不得自在。但即令如此,這樣的人如果在往昔聽聞過那藥師琉璃光如來的名號,由於這一善因的緣故,今生對那藥師如來有所憶念,至心歸依藥師如來。憑著如赤佛祖的威神之力,得到護佑,從而解脫一切痛苦;與此同時,他的諸根變得聰利,領有智慧而能多聞,不斷追求殊勝佛法,常常有幸得遇善知識的朋友,永遠斷除邪魔外道的羅網,粉碎無明煩惱的蒙蔽,枯竭險惡洶湧的生死大河,解脫一切生死病死、憂悲苦惱!

再者,文殊師利!。如果有情眾生當中,有的人喜歡挑拔離間,互相爭訟鬥毆,惱亂自己也惱亂他人,通過自己的思想、行為、語言造作增長身語意的種種惡業,相互損害,輾轉報復,時時造成對眾生不饒益的壞事;有的人以禱告召使山精樹鬼,或墳塚幽靈,乞以害人;有的人殺牛馬雞羊作犧牲,以其血肉祭祀藥叉和羅剎鬼等;有的人將仇人的名字書寫下來,或用泥木草等紮成怨家形象,再用惡咒術加以詛咒;或利用厭魅之道及蠱毒等加以謀害;甚而至於用咒術喚起屍鬼作祟,斷仇人性命,傷害其身體。而那些受人毒害的有情眾生,如果得以聽聞藥師如來的名號,則上面所說的種種惡事都不能加害於他們。一切瞠害惱人者的惡意也就相應化解,仇家之間反而生出慈決議,不斷增進種種利益,共同享有安樂,彼此擺脫損惱意和嫌恨心,發慈言愛語而使各各生出歡樂愉悅的心,對自己所遭遇的處境毫無怨言,反倒生出了喜悅和滿足的心情,彼此之間自然不會再侵害凌辱,而能相互饒益。

再者,文殊菩薩!如果有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾以及一切善男子善女人,他們具有清淨信心,又能夠持守不殺生、不妄語、不偷盜、不飲灑、不著花、不塗香、自己不作也不觀歌舞表演、不臥高廣大床,這叫能守八關齋戒;或者經過一年或者經過三月,這些人接受並堅持如來教導的戒律學處,憑著因此而有的善根,迴向願生西方極樂世界無量壽佛清淨國土的一切眾生,使在那裡得聞彼佛演說正法;如是眾生中如有還未得到確定保證的,如果聽聞了那藥師琉璃光如來的名號,則他們在生命即將結束的時候,就會有八大菩薩從空中前來迎接指引。這八位菩薩是:文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。像這樣的正信之人因而可以在那清淨的佛國淨土中得以自然化生,他們出生時,四周盡是些五顏六色大如車輪的寶花;或者有的人因信心願力稍差而得轉生天界的,雖然尚未生在佛國淨土,但其根本善根再不會耗盡,即令其壽終也不會再墮入三種惡道。在天上享盡壽命之後,他們便會重新生在人世,或者作​​為轉輪聖王,統攝四大部洲,享極大的威勢權力,一切皆能如願自在。由於正法統治,所以能夠安立無量百千的有情眾生,使他們在生命中充分實踐十善道的願則。或者有的人在人世還生為剎帝利、婆羅門或居士大家,多饒財寶,倉庫盈溢;他們自己的形像也都美好端正;其父母、兄弟、妻室、兒女具足;他們自己生來聰明智能,知識廣博,像大力士一樣強健勇敢,威猛無比。如果他們是女人,則只要聽聞了藥師琉璃光如來的名號,至心領受奉持,則願她們願意,將來便不會再轉生為女人。

再者,文殊師利!那藥師琉璃光如來在成就大菩提正覺時,因為其在菩薩因地時所發本願的力量,他便能夠以慈悲之眼觀察世間有情,遇眾生有無量多的痛苦,如像羸瘦肺勞、糖尿渴症、黃疸肝病等等;或者遇見眾生被魔厭所擾、被蠱毒所傷;或者有的短命,有的橫死;但藥師如來會發大慈悲,要讓一切眾生的病痛苦難皆得消滅,讓他們祈求消災彌難的一切願望都得滿足。由此願心,那藥師琉璃光如來便入三摩地定,要為施設方便而說神咒。那藥師琉璃光如來所入的定又叫"除滅一切眾生苦惱定"。佛入定後,從其頭頂的肉髻中發出大光明。在那四射的光芒的籠罩中,佛開始演說大陀羅尼咒:

南謨薄伽梵帝,鞹殺社窶嚕,薜琉璃缽剌婆,喝羅閣也,怛陀揭多耶,阿羅訶諦,三藐三勃陀耶怛侄他,崦!聛殺逝聛殺逝,聛殺社三沒揭諦,莎訶。

那藥師琉璃光如來當時在光明之中宣說這大陀羅尼神咒完畢,則大地發生六種震動,天地間放大光明,一切眾生所有痛苦疾病立時會得消除,人人都得安穩快樂。

文殊師利啊!如果看見男子女人中有為疾病所折磨的,就應當一心一意地為他們念咒除病。為此就要經常洗澡漱口,保持身口的清淨無染,將病人所用的食物、藥品或者沒有小蟲的干淨飲水念咒一百零八遍,然後才給病人服用,一切病患就會霍然盡除。至於健康的人,如果能夠至心念誦此大陀羅尼咒,就會得到那藥師琉璃光如來的神力加被,如其所願而得無病無災、益壽延年;那怕命終之後,也得往生東方淨琉璃世界,決定得不退轉,乃至究竟證得大菩提。

正因為如此,文殊師利啊!如果善男子善女人中,對於那藥師琉璃光如來,能夠至心殷勤尊重、虔敬供養的,就應該時時受持念誦,萬萬不可將此咒廢忘。

再者,文殊師利!如果懷有清淨信心的善男子善女人,對於那藥師琉璃光如來的一切名號,如像應供、正等覺等等,能夠經常恭敬地念誦奉持,清晨嚼齒木、行沐浴,得身口清淨;而後又能夠以種種香花、燒香、塗香,並演奏伎樂等歌頌讚嘆,供養如來佛祖的形象;不僅如此,他們還能對於那藥師琉璃光如來功德本願經加以供養受持,或自己抄寫,或請人抄寫,一心信受奉持,聽聞其中的深義,實踐其中的教誨;不僅如此,他們又能對那宏揚藥師如來法門的經師廣修供養,向他們施捨一切所需的生活資具,絕不讓經師們感受些微的匱乏。如能做到這些,就可以經常得到諸佛如來的護念攝持,從而一切願望皆得滿足,乃至最終得到大菩提。

於是,文殊師利童子便對佛祖說:世尊,我在此立下誓願。我將在未來時節,在那像法時代,行種種方便,讓一切有清淨信心的善男子善女人等,能夠聽到那世尊藥師琉璃光如來的名號,那怕他們身處在睡夢之中,也能名因為耳聞佛的名號而覺悟。一切眾生之中,如果能夠對此經信受奉持讀誦,或有能夠給他人演說講解;如果能夠自己抄寫經典,或者能夠請他人代為抄寫此經,以種種花香、塗香、末香、花鬉、瓔珞、幡蓋、伎樂等供養此經;以五色彩帛作袋子貯放此經;灑掃地方,安設高座,以淨處供養此經。這種時候,四大天王及其所有眷屬,還有無量百千的諸天之眾,都會來到此人的清淨法壇,對修此藥師琉璃光如來法門的人加以供養、攝持、護衛。

世尊!若依我的誓願,凡此寶經流行的地方,只要有人能夠信受奉持那藥師琉璃光如來的法門,那麼憑著那藥師琉璃光如來的本願功德之力,憑著那聽聞彼藥師琉璃光如來名號所得的憶念功德,則此處便不再會有非分的橫死災難,一切諸惡鬼神也不再能得逞其害,奪人的精氣色力;就算真有奪人精氣色力的,也能夠使之恢復精力,並使身心享受安樂而一無所虞。

佛祖於是告訴文殊師利說:正是如此,正是如此!如你所說的一樣。文殊師利啊!如果有懷清淨信心的善男子善女人等,打算供養那藥師琉璃光如來,他們應該首先樹立那佛的形象,再敷設清淨高座安放佛像;散種種鮮花,熏燒種種香料,又以種種幡幢裝飾供養之處;此外,在行供養之前七天,還應該實行七天七夜的八關齋戒,食潔淨飲食,並以香湯沐浴,著清潔衣物,更為重要的是保挎內心的寧靜,絕沒有污濁垢染,也沒有憤怒與嗔害,對於一切有情眾生滿懷善意,一心要使其得利益,使其得安樂;滿腔是慈、悲、喜、舍的四種無量平等心。在這樣的情形下面,才來作弦歌鼓樂,恭敬讚歎,右繞佛像,虔心禮敬。此外,還應憶念那藥師琉璃光如來的本願功德,懷著這種憶念去讀誦那藥師琉璃光如來本願功德經,仔細思索它的意義,再向別人演說開示。

對於這樣的善男子善女人,無論他們有什麼樣的追求,都能一切如願以償:欲求長壽者便得長壽;欲求財富者便得財富;欲求官位者便得官位;欲求兒女便得兒女。

如果有什麼人偶然做了惡夢,有種種惡相現前,或見貓頭鷹、烏鴉之類的怪鳥來集家中;或於住處有異聲怪相,以至有鬼魅等出現。如遇這些情況,此人只需置辦美好的物品,恭敬地供養那藥師琉璃光如來,則一切惡夢惡相以及種種不祥之兆,都會消失隱沒,不能為患作怪。

如果面對水火刀毒,身臨懸崖絕壁、危牆險橋,或受惡象、獅子、虎狼、熊羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖畏所威脅,只要能夠全心全意地憶念藥師佛如來,至誠恭敬地供養他,便可以擺脫一切危險與恐怖。

再者,文殊師利啊!如果有清淨信心的善男子善女人等,直到盡形壽而畢生不曾事奉大自在天、濕婆神等天魔外道,一心一意地歸依佛法僧三寶,接受並持守佛為弟子們制定的五戒、十戒、菩薩四百戒、比丘二百五十戒、比丘尼五百戒等,假如有所毀犯,自然會害怕墮入三種惡道,如能專心持念那藥師琉璃光如來的名號,並作恭敬供養,必定不至遭受轉生三惡道的報應。

或者有的女子,臨到生育小孩時,受極大的痛苦折磨。此時她如果能夠至心稱名念佛,禮讚那藥師琉璃光如來,恭敬供養佛祖世尊,便可以消除一切痛苦。不僅如此,她所生的小孩,也就四肢五官具足,形容相貌端正,人人見了都會喜歡。這樣的孩子;聰明智慧,健康少病,安安穩穩,一切非人的鬼魅之類均不能夠奪去他的精氣色力。

這時候,世尊告訴阿難說;像我這樣稱讚頌揚那世尊藥師琉璃光如來的所有功德,這是十方諸佛最奧妙、甚深刻的行願之處,在眾生看來是非常難以理解的,你對此是否懷著信心呢?

阿難回禀佛祖說:大德世尊啊!對於如來所說的契合世間出世間一切真實的經典,我是不會有任何疑惑的。為什麼會這樣呢?因為凡如來動身發語,起心生念,無不具有清淨本質。世尊啊!天上的太陽和月亮可以墜落,巍巍的須彌山可以傾斜倒塌,但只要是我佛如來所說的話,就是永遠真實不虛的,不會變異的。

世尊!有一些眾生的信心根基並不牢固,一旦聽說十方諸佛的甚為深奧的願行,便會這麼樣思考:如何說只要憶念那藥師琉璃光如來佛的名號,就可以獲得如此之多的微妙功德及殊勝利益呢?就因為這麼一點疑惑,他們便會生出毀謗之心,從而在生死的漫漫長夜裡,喪失了極大的利益,墮入了三種惡道,於無窮無盡的苦海中,流轉不盡,永無出期。

佛祖於是對阿難說:像這樣的有情眾生,如果能夠聽聞那藥師琉璃光如來的名號,而且至心信受奉持,不生疑惑,要說他們也會墮於惡趣而轉生,是絕不可能的事!

阿難啊!我說的是諸佛的悲智所行境界,其深刻與奧妙是一般眾生難以真實信受、明確了解的。你之所以今天能夠信受奉持,完全是因為那藥師琉璃光如來的大神威力!阿難,我今天所說的這些,除了那下一生就可以成佛的菩薩,正是所有一切聲聞、獨覺以及尚未達到初地階段的菩薩所不能如實地信奉進解的。

阿難啊!得生到這個世界上,得具備這一人身,實在不容易啊!要說在三寶之中,如要始終保持虔信、恭敬、尊重,也是不容易的事啊!至於要得到機會去聽聞那藥師琉璃光如來的名號,同樣也是更不容易的事啊!

阿難,那藥師琉璃光如來,在過去的菩薩因地中,因修無量多的菩薩行而獲得極大的功德,也就有無量多的善巧方便以拯濟眾生,他許下了無比廣大的悲願要使眾生離苦得樂。我如果要以一劫或者一劫以上的時間來敍說那藥師琉璃光如來的功德行願,是講也講不完的。在我看來,一個大劫的時間畢竟也是有盡頭的,可那藥師琉璃光如來佛的行願功德、善巧方使,是用無窮多的時間也無法說盡的啊!

佛祖說到這裡,環繞他周圍恭聽說法的諸大眾中,有一位叫做救脫的大菩薩,從座中起身,來到佛祖跟前,他袒露一肩,右膝著地,雙手合十,伏身向佛祖致敬。然後說道:大德世尊!我佛入滅後千年,便至像法時代,到那時候,有情眾生善根微薄,業障深重,為種種病患折磨,經年臥病,體弱羸瘦,難進飲食,喉唇乾燥,眼見四面八方黑雲籠罩,死亡徵兆迫在眉睫;此時父母、兄弟、妻子、親屬、朋友、老師、尊長紛紛圍繞床前,啼哭啜泣;而病人自己身臥病榻,眼見閻羅王的差役,前來勾其神識,將其帶到閻羅法王的跟前,聽候審判。這神識平時追隨人身,不離左右,人的言行舉止的所有善惡感應,它都以或罪或福的形式記錄下來。到了閻羅法王處,這神識便將記錄交給法王。閻羅王於是審訊其人,計算其平時所作善惡,按其應得罪福給予獎懲。

這種時候,病人的親屬、師友如果能夠為他歸依世尊藥師琉璃光如來,延請僧眾,一遍一遍地轉讀此藥師琉璃光如來本願功德經,同時點燃每層七盞,七層一共四十九盞的延壽長明燈,懸掛五種顏色的續命神幡,則或許會有可能使病人的神識得以返回,使病人重新活過來。凡這種神識得以返回的病人,如同從大夢中醒來,對於夢中所見清楚明了。其神識或經七天,或經二十天,或經三十五天,或經四十九天還來,如同剛從夢中甦醒,對自己善與不善業所得的一切果報,都有清楚的記憶。由於自己親自證見了業果報應的緣故,至死也都不會再造作惡業了。所以說啊,凡有清淨信心的善男子善女人,都應該信受奉持藥師琉璃光如來的名號,按照自己的能力大小,盡心地恭敬地供養那藥師琉璃光如來。

這時候,阿難便向救脫菩薩問道:善男子!應當如何恭敬地供養那藥師琉璃光如來呢?應當如何作那續命的幡燈呢?

救脫菩薩回答說:大德啊!如果有病人要想擺脫病痛,那他的親屬、師友就應該為這病人先以七天七夜來行八關齋戒;應該儘自己所能,備辦飲食和別的用品,延請比丘僧人並加以供養;又在晝夜的六個時辰中,虔誠地供養禮拜那世尊藥師琉璃光如來;讀湧此藥師琉璃光如來本願功德經四十九遍;點燃四十九盞長明燈;塑造七尊藥師琉璃光如來佛像;每尊像前各置七盞明燈,每盞燈應大如車輪。四十九日中,這些燈光明不絕;又製作五種顏色的彩幡,使其長四十九拃手;另外還應給四十九種雜類眾生放生,這樣便可以度過危厄的災難,而不至遭受橫惡鬼魅的把持。

另外,阿難啊!如果剎帝利灌頂王等世間國王遭受災難,即所謂的世間瘟疫難、他國侵逼難、國內叛逆難、星宿變怪難、日月薄蝕難、狂風暴雨難、久旱不雨難等,則這些剎帝利灌頂王等世間君主,便應該對一切有情眾生起慈悲之心,先是大赦天下囚犯,並且依照前面所說的供養那藥師琉璃光如來的方法,虔敬地實行供養,由於這樣所積累的功德善根,再加上那藥師琉璃光如來的本願之力,便可以使國界安穩、風調雨順、五穀豐登、一切有情無病而歡樂,在他們的國土之上,不會有任何暴惡的藥叉等為害作祟,惱亂有情;--切險惡的徵兆都不會出現;至於那剎帝利灌頂王自己,則壽命增長、色力充沛、身心無病、自在快樂,舉國上下也都各得增益。

阿難啊!如果帝后、王妃、太子、大臣、輔相、太監、宮女、百官、百姓等,為病所折磨苦惱,或者蒙受了別的災難,也應該建立起五色神幡,點燃續命的長明燈,為各種各樣的有生命物類放生,散各種各樣的鮮花,焚各種各樣的熏香,最終使一切病痛得以解除,使一切災難得以消滅。

這時候,阿難便向救脫菩薩問道:善男子,為什麼已經到頭的生命還可以延續增益呢?救脫菩薩回答說:大德,你難道不知道如來曾說過,有九種橫死嗎?所以他才勸我們建造續命燈幡、修習善業、廣求福德。由於修習福德,積累善業的緣故,直到壽終正寢,人都不會遭受痛苦。

阿難問道:有哪九種橫死呢?

救脫菩薩回答說:首先,若諸有情眾生,雖然得病不太嚴重,但卻沒有醫生診斷,得不到藥物治療;或者,雖然有醫生治療,但卻給錯了藥,結果本不應當死而死去,這是一種橫死。另外又有的人相信外道邪魔、妖孽巫師,聽信他們妄說有福有禍,結果心中驚惶失措,日夜忐忑不安,自己心中喪失端正,便去請人看相算命,求籤問卦,為追尋被禍的根源,不惜殺害生命。他們作法祭祀神靈,召請役使鬼魅,只為祈得福佑,長享平安,貪圖長命延年。殊不知,這並不能如願以償。愚昧無知,信隨邪魔,起倒亂見,終遭橫死,沉淪地獄,無有出離之期,這便是初橫死。

第二,因違犯王法而遭刑律誅殺。

第三,畋獵遊樂,耽於淫欲,嗜酒無度,以至於邪鬼惡神趁機奪其精氣而遭橫死。

第四,遇火災而橫死。

第五,溺水而遭橫死。

第六,為種種惡獸噉食而死。

第七,墮懸崖斷壁而遭橫死。

第八,為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等加害而死。

第九,受飢渴煎熬,不得飲食而橫死。

所有這些只是略舉九種橫死。說起來其它的橫死還有好些,實在是難以一一仔細列出的。

再者,阿難!那閻羅法王主領著世間一切眾生的生死簿。一罰。因此我今天在這裡勸告一切有情,為度苦厄,免遭眾難,一定要燃燈造幡,供養那藥師琉璃光如來佛,一定要放生積善,廣修福德。

這時候,聽佛說法的會眾之中,有十二員藥叉大將各各在座,他們是所謂的宮毘羅大將、伐折羅大將、迷企羅大將、安底羅大將、額你羅大將、珊底羅大將、因達羅大將、波夷羅大卒、摩虎羅大將、真達羅大將、招杜羅大將、毗羯羅大將。這十二名藥叉大將,各各領有七千名藥叉作為下屬。所有藥叉同時舉聲向佛禀告:

世尊啊!我們今天承蒙您的神威加被,得以聽聞那世尊藥師琉璃光如來的名號,我們已經完全擺脫了對那可能轉生到惡趣的結局的恐懼。我們相互鼓勵,同心同德,乃至盡形壽也要歸依佛法僧三寶;我們立誓要擔負天下一切眾生的苦難,為他們作種種義利,使其得饒益得安樂;無論在什麼地方,無論在任何村邑、城鎮、國家、山間、林中,只要有此經流行傳布,只要有人奉持那世尊藥師琉璃光如來的名號而作恭敬供養的,我們以及我們所有的眷屬,都會守護他、保衛他,使他免遭一切苦難的侵害;如果他有什麼願望企求,都會得到滿足;如果有別的什麼人遇到疾病或者厄難,而希望得到解脫,也只需要讀誦那世尊藥師琉璃光如來本願功德經,並以五種顏色的絲縷作結,稱念我的名字,我就一定使他如願以償,病癒難除,而後解結。

於是,世尊便對諸藥叉大將加以讚歎,連聲稱說:善哉!善哉!大藥叉將!你們能夠思念報答世尊藥師琉璃光如來的恩德,你們還要常常如此利益安樂一切有情啊!

這時候,阿難便對佛祖說道:"世尊!應當如何稱名此法門呢?我等應該如何信奉持守此法門呢?

佛祖告訴阿難說:此法門名叫藥師琉璃光如來本願功德,又叫十二神將饒益有情結願神咒,又叫拔除一切業障法門。你們就應該像我說的這樣持守信奉這一法門。

此時,佛祖說完這番話,所有大菩薩和佛身邊所有的聲聞大弟子,在場同聞佛法的國王、大臣、婆羅門、居士、天、龍、藥叉、干達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅迦、人及非人等等,一切大眾,都因為佛祖宣說法語而皆大歡喜,人人無不頂戴奉行。

《藥師經》釋義

講藥師經特質

《藥師琉璃光七佛本願功德經》,唐玄奘、義淨法師等譯。簡稱「藥師經」、「七佛藥師經」。藥師琉璃光,藥師係東方佛土教主的別名;藥師喻佛的大慈悲,琉璃光顯佛的大智慧。經文對佛之悲智因果作了圓滿開示,具有密教性質,以說明現世利益與淨土往生之思想為其特質。

藥師佛於過去世行菩薩道時,曾發十二大願,願為眾生解除疾苦,使具足諸根,導入解脫,故依此願而成佛,諄琉璃世界,其國土莊嚴如極樂國。此佛誓願不可思議,若有人身患重病,死衰相現,眷屬於此人臨命終時,晝夜盡心供養禮拜藥師佛,其人得以蘇生續命。這種藥師佛之信仰古已盛行,其中有關人體生命力、生活力、智慧開發、心理、生理治療等合理因素,至今仍有積極意義。無論從佛教信仰,還是從人體科學上說,藥師經都是十分重要的一部經典,值得吾人信受奉行。

人生在世,最大的問題,莫過於生死。諸佛出世,無非將自己所證知的如何解決生死問題的經驗與方法,告訴我們,使眾生依之實行,得以解決人生最大、也是最難解決的生死問題。現在世間所流傳的佛法,都導源於釋迦佛。但許多寺院大雄寶殿中,除了供養釋迦佛外,還供藥師與彌陀佛,這是為什麼呢?因為釋迦牟尼佛能達生死本空而使眾生明白究竟解脫的真理,所以釋迦佛居於供養三佛之正中,為主佛,而把濟生、度死之大事,付與東方之藥師佛和西方之彌陀佛。中國佛教,自唐宋以來,注重於救度亡靈,或臨終往生,所以彌陀法門十分盛行,以至有的人認為佛教就是超度死人的宗教,對於生人無益。其實這是誤解。我們今天瞭解藥師經,奉持藥師法門,就是著重瞭解佛教對於資生延壽的重大作用。所以,太虛大師說:「此資生之佛教,即為釋迦付託與藥師之法門,……此於過去專重度亡之佛教,有補偏救弊之功用,尤合於現代人類生活相資相養之關係。」(太虛大師《藥師本願經講記》)講養生,講現實生活,講在生活中了生死,在了生死中生活,變娑婆世界為人間淨土,這便是當今弘揚藥師經法的實質所在。

【釋經題】

《藥師琉璃光七佛本願功德經》是本經的經題。經題一般以人、法、喻立名。佛菩薩名號歸於「人」一類;佛所說法歸於「法」一類;以淨妙寶貴的東西喻經的好處,歸於「喻」一類。藥師七佛是「人」,本願功德是「法」,琉璃光是「喻」。

藥師,即日常所誦「消災延壽藥師佛」,是梵音秉殺社窶嚕之意譯。現代談到藥師,只是配藥的人,而古代卻不然,藥師與醫生的涵義是一樣的。佛法中常稱佛陀為大醫王或大藥師。

藥為世間治病的物品,如藥店中所陳列的藥品,但以佛法而言,不只是病人有病時才吃藥,凡世界眾生無時不浸在惑業苦病中,身心充滿諸病。經裏說,人的生理上有三種病:老、病、死;心理上也有三種病:貪、瞋、癡。佛能拔除眾苦,善治諸病,以物藥治身病,以法藥治心病。所以,我們不可把含有崇高意義的藥師一名視為普通配藥人和一般醫院的醫師。

物藥,即世間治身病之藥。廣義而言,萬物皆為藥。如寒時穿衣,餓時進食,倦而需臥,困而需行。此饑、寒、困、倦等,無非是病,而衣、食、住、行等,無非是藥。總之,人生之有需要,無非是病;所需要者,無非是藥。故眾生充滿諸病,宇宙萬物莫非是藥。以普賢菩薩與善財童子一段問答因緣,更可顯明藥與非藥的意義:『一日普賢命善財入山採藥,凡能為藥之草木,皆可採來。而善財踏遍山岩,徒手而歸。詢問他,則言滿山皆藥,無從採起。普賢又命入山,將非藥者採來。善財依然空手而歸。再問之,則言滿山皆非藥,無從採起。』是藥、非藥,全在醫生之得當與否,得當則砒霜亦可為藥,不得當則人參也能令人致死。故從廣義而言,雖宇宙萬物皆可為藥的原料,若不經醫生如法配製,礦植物等又皆非藥。藥須經醫生制方配成,方可治病。藥中有丸、散、膏、丹等已製成之藥,許多「祖傳秘方」之類即是。綜上可知,物藥不外三種:1.動植物、礦物等為藥的原料;2.按處方配製的藥;3.丸、散、膏、丹等已成之藥。

法藥亦有三種:1.經、律、論;2.五乘、三乘、一乘;3.陀羅尼。佛依眾生而施設經律,皆為醫治眾生身心之病。眾生墮無明惑,得業報身,充滿諸病。佛說諸經、諸律,廣為醫治;乃至菩薩聲聞結集經律,造論申義,真理重重,法門無邊,取之不盡,用之不竭,亦猶如宇宙間之礦植物等皆為藥之原料。雖然眾生有八萬四千病,佛說八萬四千法門,對機施藥,方能治病,故有五乘、三乘、一乘之教法。五乘,即人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。在人乘,則施五戒、十善之法,對治五逆十惡之病;在天乘,則施四禪八定等法,對治散心位中諸病。此二乘為出世三乘之基礎,必經之階梯,故亦說為五乘共法。再說出世三乘共法,就是使聲聞、緣覺依四諦、十二因緣等教法,滅除三毒煩惱,解除生死側。聲聞等所行四諦等法,雖屬二乘,而為大乘之所共行,故亦為三乘共法。又為一類發菩提心,修大乘之機,遂直施一乘不共之教。佛對眾生之根性差別,而施五乘、三乘、一乘之法藥,亦猶世俗醫師對病人而制方配藥也。陀羅尼,又名總持,總持無量教法,亦名遮持,遮一切惡病,持一切善法,能治一切病,亦猶物藥中之丸散膏丹,為祖傳秘方,不可示人。故總持咒語,義不可解,亦無須推尋其義。若能依之修持,身密結印,口密持咒,意密觀想,三密相應,便得遂願所求,解除生死,消滅過患,得大妙用。如此經中之藥師咒,若能依之誦持,亦可消災獲福,有起死回生之功效也。(見圖示)

(圖略)

師者,能以物藥、法藥善治眾生身心之病稱為師。古代藥醫義兼醫師,礦植動物之物藥與經律論之法藥,皆由師調製方可為藥。若無師亦無藥。唐黃檗禪師所謂:「大唐國無禪師」,又言:「不是無禪,乃是無師」,故以師為最重要。世俗如神農、扁鵲等以物藥治身病,即為物藥之師。佛以種種法藥,善治眾生之病,故為法藥之師。九界凡聖,皆為病人,唯佛界乃為究竟無上藥師。佛之法身遍一切處,隨物應生,神變莫測。其自受用身,住佛自果功德,現他受用,應地上機,為地上師;現大化佛,應地前機,為地前師;現小化佛,應二乘人天之機而為師;現隨化佛,應人天及邪外之機而為師。總之,唯佛一人,為究竟藥師。列表如下。

琉璃光,合梵華方言。梵音為「薜琉璃缽喇婆曷納舍也」。琉璃,即薜琉璃,是東方佛的名字。此中所說的琉璃,不是琉璃燈、琉璃瓦等琉璃,而是一種寶物。薜琉璃,其意為青色寶,即寶石中的蔚藍色者。如天青之色,有晶瑩之質,表裏洞徹,內外相映。琉璃光,即天青寶中所含的淨光,如蔚藍天空,萬里無雲,充滿旭日光輝;其體質堅固,如金剛石,極為稀有。這是以琉璃寶的光輝、明淨,而比喻佛法。所以東方藥師佛又以琉璃為名。

琉璃寶,或譯作遠山寶。依佛所說,我們這一世界,當中是須彌山,山的周圍有四大部洲,須彌山的四峰皆寶類所成,南贍部洲所對的山峰,即琉璃寶積聚而成。此寶山光輝映入空際,遂呈青色,故琉璃義釋為遠山寶。現代科學家對天空何以呈現青色,當然有科學的解說。而印度當時的見解,說是由琉璃寶光反映而成。

佛與菩薩,皆是依德立名。但佛德崇高,難以用適當言語來表示,所以只能從佛(自利、利他,自覺、覺他)德的某些特性,或用譬喻來勉強詮示。如須彌山王佛,是以巍峨高大的山王,比擬佛德的偉大崇高;如檀香佛,因佛的德香遠聞,故以檀香立名;又如雷音王佛,形容佛的法音遠震,如空中的雷音一樣,震撼世界。佛的名號,以德或從譬喻安立。這裏的琉璃光,也是從比類來讚佛的德行。

琉璃光的含義,現在略說兩點:

1.依眾生的心境說。本經以東方佛土為琉璃世界,佛名琉璃光如來;輔佛宣揚正法的,是日光遍照和月光遍照二菩薩。前面說過,琉璃寶即遠山寶,琉璃光係由遠山寶映現於空際的光彩;而今此二菩薩,以名喻德,當然如日月行空,普照一切。眾生——人類在生死輪回中,都有一種向上、向光明的趣向和要求;佛陀隨應眾生的心境,也就以明淨的青天與日月,表徵如來的德行。向上、向光明的趣求,是人類普遍而本能的共同希望;佛教,固然是傾向真理與光明,即其他宗教中,也有許多同樣是向上、向光明的。多神教中,崇拜太陽、月亮;基督教的上帝,雖說無形無像,而見上帝的也是赫赫的光明;印度教崇拜天(天梵語提婆),也就是崇拜光明。所以人類對於日月光輝或明淨空界的景仰,只是渴求光明與明淨的內心表現。人類的本性便是向光明的,不過有的外道信神(如太陽、月亮)信鬼,而不能自覺景仰光明的真實意義——皈向於佛陀,引發而實現佛性的明淨。所以藥師法門,即以青天與日月的光明,表徵佛德,顯示人類最高的理想界。

世間的光明,無過於日光和月光。此二種光明,同是清淨的,象徵希望與幸福的,然多少也有些不同。大致說來,日光是溫暖的,富有熱力的。一切的一切,在日光朗照下,都能明顯地發露出來。這正如智慧的光明,能給予世間熱力,能透過蒙昧,灼照一切,通達世出世法的真相。月光呢,它是清涼的、安寧的、幽靜的;它在黑暗中放出皎潔的清輝,引導人們走上正路,避諸險難,具有大慈悲普濟的意義。太陽光給人以熱力、光明、幸福和希望;月亮給人以清涼、安寧、幽靜的境界。光和熱能激發我們奮發向上;而清涼與寧靜,足以陶冶我們的性靈,獲得自在與安寧——這都為人生所必需的。

現實世界,人人都有傾向光明的意欲,人生要有光明的人生,社會要有光明的社會。中國古有「光天化日」四字,形容光明的社會。唐朝武則天皇帝,有以佛教思想導入政治的抱負。她想使政治走上正軌,人民得以過著幸福安康的生活,所以她特別造了曌一字,作為自己的號,讀為照,便是日月當空照的意思。由此可見,她是怎樣憧憬光明幸福的遠景了。然而,真正能引導我們達到終極目標,達到究竟的光明人生境地,唯有佛法。故唯有大家向佛法的大道上走,才能完成究竟圓滿的人生,才能使我們達於永久光明、無限光明的境界。

2.約佛陀的證境說:佛的自證境界,本不可以心思口議,平等平等,無有差別,離一切相的。若從離無明暗翳而顯證說,稱佛的自證境界為最清淨法界,猶如淨虛空,或稱畢竟空,或稱空性,都從現證的真性說。琉璃光,即佛的自覺境界。如如智契如如理,在平等一法界中,顯發無邊光明清淨功德,朗耀皎潔,平等無差別,不是混混沌沌,漆黑一團,故喻佛的自證境為琉璃光。佛果的圓滿境界,實在不可思議,不可言說,所以經中每以菩薩的因德,表達如來的果德。如毗盧遮那佛(也是光明遍照意),以文殊、普賢二大士,表彰佛陀的大智大行。或以四大菩薩,表彰佛的悲(觀音)、智(文殊)、行(普賢)、願(地藏)。本經以日光遍照、月光遍照二菩薩,表彰藥師佛的大智慧(日)與大慈悲(月),如日月光輝遍照世間,普濟一切。如來所有的無量無邊功德,在這二大菩薩的德行中,充分地表現出來。因此,藥師佛又名琉璃光,他的國土是淨琉璃世界,菩薩為日月光遍照,是具此一番深義的。東方淨琉璃世界,表佛現證的清淨法界;琉璃光,表無上菩提契證法界的德行;琉璃光(青天)是本體,日月運行於青天,放播光明,可說為琉璃光而起的妙用。中國人一向重視太陽,所以重視溫暖、熱力、光明、希望,而說「光天化日」等。然而印度處於熱帶,特別對月亮發生興趣,「印度」即月亮之義;印度的文化思想(佛教也在內)皆特重寧靜、清涼的特質。近年來世界局勢動蕩莫測,文化思潮愈益蕪雜紛亂,寧靜清涼的人生性德,也就越來越沒落了。本來,動與靜,熱烈與安靜,強光與微明,溫暖與清涼,應互相協調而求平衡。這對於人性的發展、世局的安定,都是十分切需的。我們學佛,從凡夫到達聖者——佛的境界,必發揮這兩方面的德行;對治人世的囂狂淩亂,應重視清涼與寧靜。藥師琉璃光如來,對此有圓滿的表現,所以能為人世一切苦難病患的救治者。

如來,梵音「怛他揭多也」。藥師琉璃光是一佛的專名,如來是諸佛的通名。凡證獲無上佛果的,皆可通稱如來。如來有三義:即如來、如解、如說。(一)如來。如是一模一樣,沒有差別的意思。菩薩到了功行圓滿,以最高的智慧,體證了究竟的真理,此真理就是如。佛是契此平等不二真如而來,如召如來。(二)如解。佛有無上的智慧,對世出世間的一切法相,無不正確通達,毫無顛倒錯亂,如法的實相而解了,是名如解。(三)如說。佛陀不僅是解悟正確,就是說法也如實而說。應該如何說就如何說,有如實說有,無如實說無,說得恰到好處。故經裏稱佛為實語者,如語者、不誑語者、不綺語者。如來、如解、如說,是佛陀所有的功德。譯者因不能遍譯三義,所以都譯為如來。《金剛經》說:「如來者,無所從來,亦無所去,諸法如義,名為如來。」

本願功德:願是願欲。本願即菩薩因地所發的弘願。修學佛法,以發願為先,可說為成佛的根本。菩薩在因地所發誓願,有通有別,如願成佛道,願度眾生,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」等四弘誓願,名為通願,每一菩薩都如此發誓願。如阿彌陀佛在因地發四十八願,藥師佛因地的十二大願,乃至其餘諸佛所發八願四願等,皆為別願。大家別誤會,以為發願多,功德就大,發願少,功德就小。要知道,諸佛願力,是平等的。本願即根本願。所謂發願,即普通所謂立志,志既立定,抱有志者事竟成之決心,雖赴湯蹈火,在所不辭,以達到目的為止。若無願,便什麼也做不成。不獨修學大乘法門,即學小乘法,無願也同樣不能成就。所以修學菩薩,首先必須立定志願,雖經艱難困苦,而必具不屈不撓的犧牲精神,實現其所志願之目的。諸佛因地發願,所以與普通立志不同,在於諸佛菩薩因地中發上求佛智、下化迷情之願,皆從清淨心中出發。雖有本願,必藉功行圓滿方便本願得以修證。如發眾生無邊誓願度等四弘願,則須修六度、四攝等,功行圓滿,掃蕩無明障翳,才能顯於本性功德。故藥師琉璃光如來之依正莊嚴果德,是由因地本願策發功行圓滿而成。

功德,不但是在寺院裏做些佛事。功是功力,如行布施、持戒、忍辱、禮佛、坐禪等,都要有一番功力。德即是得,修行而得成績,做一分得一分,名為功德。依本願去實踐,所成就的功德,稱為本願功德。

經,梵語「修多羅」或「素怛纜」,直譯其意為線。釋尊在世,隨機說法,滅度後由弟子集成一段一章,一部部的經典。各類的法門,有組織地貫串起來,像一朵朵的花,用線貫穿而成花蔓,便不會散失。經也是這樣,佛在世時隨時隨地說法,若不加以編集,就難得保存於久遠了。佛說的法,是究竟的真理與德行,可給我們永久學習,永久依循。所以經又含有恒常法則的意義。佛說的名為經,佛弟子的述說,不名經而名論(除禪宗六祖慧能所說為《六祖壇經》外)。這是表示尊重佛說。如中國古聖先賢有價值的言教,如書、詩、易等也叫做經。經又有徑的意思,就是修行成佛的途徑。

經有五義:(一)湧泉義(義味無窮);(二)出生義(能生妙善);(三)繩墨義(楷定邪正);(四)顯示義(能示正理);(五)結蔓義(貫穿諸法)。

以上對經題作分別的解釋,現在把它綜合起來說。經是一切佛經的總名,是能詮教法。藥師琉璃光本願功德,是本經的別名,是所詮表的理行果法。所詮法中,本願功德,約因地行願說;藥師琉璃光如來,約果德說。果德中如來是一切佛的通稱;藥師琉璃光,是本經東方佛土教主的別名。別名中,藥師喻佛的大慈悲;琉璃光顯佛的大智慧。經題有因、果、悲、智;下面經文,即對於悲智因果等,作圓滿的開示。

卷上

藥師(1)琉璃光(2)七佛(3)本願功德(4)經(5)

大唐三藏沙門義淨(6)於佛光內寺譯

如是我聞(7)。一時薄伽梵(8)遊化諸國,至廣嚴城(9),樂音樹(10)下,與大比丘(11)眾八千人俱。菩薩摩訶薩(12)三萬六千,其名曰曼殊室利(13)菩薩、觀自在菩薩、慈氏菩薩、善現菩薩、大慧菩薩、明慧菩薩、山峰菩薩、辯峰菩薩、持妙高峰菩薩、不空超越菩薩、微妙音菩薩、常思惟菩薩、執金剛菩薩。如是等諸大菩薩而為上首。及諸國王大臣、婆羅門(14)、居士(15)、天龍八部(16)、人、非人(17)等,無量大眾恭敬圍繞而為說法。初中後善,文義巧妙,純一圓滿,清淨鮮白,梵行之相,示教利喜,皆令具足,微妙行願,趣大菩提。

【註解】

(1)藥師:係由梵語義譯,亦可稱為大醫王佛。佛用戒、定、慧法藥,醫九界眾生報病、業病、煩惱病,故名藥師。在法華名藥王,在涅槃名新醫,在本經名藥師,其義一也。

(2)琉璃光:也是東方佛的名字,是梵語「薜琉璃」的略釋,其義為天青寶石中所含的淨光,以琉璃光的明淨來比喻佛德,所以東方藥師佛又以琉璃光為名,稱為東方藥師琉璃光佛。

(3)七佛:即七尊藥師:善名稱吉祥王如來、寶月智嚴光音自在王如來、金色寶光妙行成就如來、無憂最勝吉祥如來、法海雷音如來、法海勝慧遊戲神通如來、藥師琉璃光如來。

(4)本願功德:本願是學佛者所發的弘願。功是功力,如行布施、持戒、忍辱、禮佛、坐禪等,都需要有一番功力。德即是得,修功有所得,名為功德。

(5)經:釋尊在世,隨機說法,現今所流傳,集成一段一章,一部部的經典,是佛滅度後,弟子們結集而成,足令後世奉為圭臬。以上為本經題解。

(6)義淨:唐代譯經僧,河北涿縣人(或山東曆城人)。俗姓張。幼年出家。二十歲受具足戒。咸亨二年(671)由廣州,通過海路,到印度及蘇門答臘遊學十七年,歷30餘國,攜梵本經論400部,舍利300粒至洛陽,譯出經典56部,共230卷。為四大譯經家之一。

(7)如是我聞:如是者,是指這部經典;我聞者,是我(阿難尊者)親自聽來的。阿難尊者問佛:所作一切經首,要加何等文句?佛答:要用「如是我聞」為經首。所以每一部佛經,開頭總是說「如是我聞」,用以表示從佛得來。

(8)薄伽梵:是佛陀的尊稱,義譯為世尊。

(9)廣嚴城:是印度的毗耶離城,意譯為廣嚴城,在恒河邊,王舍城對面。

(10)樂音樹:樹名,因其樹林中一有微風吹動,枝葉便發出種種奇妙的自然聲音,如同奏樂,故名。佛遊化廣嚴城,即憩息此樹下說法。

(11)與大比丘:與者,即與會的大眾。大比丘者,是指精勤修學,證得阿羅漢果的聖者。

(12)菩薩摩訶薩:菩薩是梵語菩提(覺)薩埵(有情)的簡譯。菩薩者,乃是一方面上求佛道,一方面下化眾生,以救助世人為己任之大覺悟者。此處所說的三萬六千菩薩,是指摩訶大菩薩。摩訶是大,薩即薩埵(有情)的簡稱,摩訶薩合稱為大有情。

(13)曼殊室利:即文殊師利,簡稱文殊菩薩。過去早已成佛,名龍種上尊王佛。曼殊室利意譯為「妙吉祥」,為釋迦世尊十大弟子之一,諸弟子中智慧辯才第一,典型法像是:手持寶劍,騎獅子座;和普賢菩薩(騎白象座),同為釋迦如來的左右二脅侍。中國五臺山為文殊菩薩道場,唐宋以來一直是我國最早最大的道場之一。

(14)婆羅門:譯為淨行,是印度四大階級之一,專門執行祭祀的職務,在當時極重視祭祀的印度社會裏,有著極崇高的地位。

(15)居士:印度社會的第三階級,叫作吠舍,也就是一種自由民,其中富有的、有地位的紳士,稱為居士。

(16)天龍八部:指天眾、龍眾、夜叉(又名藥叉)、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅(又名揭路荼,金翅鳥)、緊那羅(又名緊捺洛,歌神)、摩喉羅迦(又名莫呼落伽、大蟒神)。天龍八部都是守護佛的神將。

(17)人、非人:國王、大臣等是人,相對人而言,天龍八部、惡鬼、冥眾則係非人。

【講述】

本經全文,分三大科:即序分、正宗、流通三分。敘述佛說此經的因緣,是序分。由此而引起開示全經的中心主題,為正宗分。佛說法,不但是為了當前的聽眾,且為未來的眾生,所以還要囑咐流通,化化不絕,是流通分。

序分中,又分敘事證信與禮請起說,通常稱為通序與別序。敘事證信,是敘述佛在何時何地為何等人開示此一法門,以及當時在場共有聽眾若干,以表示結集經典的人,確曾從佛聽來,不是妄自杜撰,這才能取得後人的信仰。智度論說:「說時、方、人,為令人生信故。」

本經這第一段的大意是:弟子阿難說:這本藥師琉璃光七佛本願功德經是我親自從佛陀那裏聽來的。在說此經的時候,佛陀周遊教化到了廣嚴城,行止到樂音樹下,與有德行的高僧及各弟子,約有八千人等共同活動。佛宣說本經時,聽眾裏有三萬六千大菩薩,其中曼殊室利菩薩、觀自在菩薩、慈氏菩薩、善現菩薩、大慧菩薩、明慧菩薩、山峰菩薩、辯峰菩薩、持妙高峰菩薩、不空超越菩薩、微妙音菩薩、常思惟菩薩、執金剛菩薩等大菩薩坐於上首。國王、大臣、祭師、居士、天龍八部、人、非人等,這些無量無數的大眾,都恭敬圍繞著佛陀,諦聽佛陀為他們宣說微妙法門。

爾時(1)曼殊室利法王子(2)菩薩摩訶薩,承佛威神(3)從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言(4):世尊(5),今有無量人天大眾,為聽法故皆已雲集。唯佛世尊從初發意,乃至於今,所有無量塵沙數劫,諸佛剎土無不知見。願為我等及未來世像法(6)眾生,慈悲演說諸佛名號(7)、本願功德(8)、國土莊嚴(9)、善巧方便(10)差別之相,令諸聞者(11)業障(12)消除,乃至菩提,得不退。」爾時世尊讚曼殊室利菩薩言:「善哉(13)!善哉!曼殊室利。汝以大悲愍念無量業障有情(14),種種疾病憂悲苦惱得安樂故,勸請我說諸佛名號、本願功德、國土莊嚴。此由如來威神之力令發斯問。汝今諦聽(15),極善思惟(16),當為汝說。」曼殊室利言:「惟願為說,我等樂聞(17)。」

【註解】

(1)爾時:那時候,即大眾圍繞佛陀而聽法的時候。

(2)法王子:曼殊室利稱為法王子,是因為將來要繼承佛位。法王指佛陀,為佛之德號。

(3)承佛威神:佛的威德崇高偉大,不可思議,若無佛的威神慈悲加被,弟子是不敢冒然發問的;曼殊室利有智慧,了解法會大眾的內心要求,更深知末法眾生對此法門的必要;由於慈悲心的驅使,促使他來啟問這一救苦法門。

(4)偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:這是按印度當時集會請法時的規則,向佛稟白時所行的禮節。白:稟告的意思。

(5)世尊:佛的尊稱,因佛是世人所共尊的人。

(6)像法:佛法共分三個時期:釋迦佛在世時稱為正法時期,此時期眾生修學佛法大都能獲得果證,其教法流行一千年。像法時期,佛法已經變質,到處是一些相似的佛法,故名像法,此時期證果的人已經很少,其教法流行也是一千年。末法時期,末者微也,此時期佛法轉為微末,眾生善根愈來愈淺,修行者愈來愈少,證果者更少,其教法流行一萬年。

(7)諸佛名號:即藥師佛等名號。

(8)本願功德:即本因地中初發心行菩薩道時所發的弘願;功德即佛成就的功德,非常崇高偉大。

(9)莊嚴:莊美威嚴。

(10)善巧方便:善巧,即各種巧妙的度人方法;方便,即在施行的方法上的種種方式,隨宜而設,為方便權宜之妙用。

(11)聞者:聽到佛法的人。

(12)業障:人的一切善惡思想行為,都叫作業;如好的思想行為叫作善業,壞的思想行為叫作惡業。障即障礙,由前生所做的種種罪業而衍生今生的種種障礙。

(13)善哉:好極了。世尊對曼殊室利的讚許。

(14)有情:又名眾生,即一切有生命的動物。

(15)諦聽:注意地聽。

(16)極善思惟:要善巧地思考,將已聽過的,用智慧加以辨別、審察。

(17)樂聞:極樂意聽聞。聽到佛陀說法,內心非常欣喜。

【講述】

這一段從緣起分的禮請起說。這時,曼殊室利法王子承受了佛的威神之力,從自己座位中站起來,露出右肩,右膝跪地,兩手合掌,很恭敬地向佛行禮,然後讚歎說:「世尊,現在有無數無量人天大眾為聽聞佛法緣故都已結集,唯佛從因地初發心至今經過無數無量塵沙數劫時間,眾佛國土您沒有不知曉的,請為我們現在及末法時期眾生發大慈悲心,演講開示諸佛的名號,及諸佛因地的本大行願、無邊殊勝功德,國土莊嚴,善巧方便,能夠使聽聞佛法的人,因此得以業障消除,直至證得無上菩提,永不退轉。」

曼殊室利代眾請法,世尊便讚歎他說:「好極了!好極了!你以偉大悲憫心救拔那些受業障纏累的有情眾生,使他們解除種種疾病、憂悲、痛苦、煩惱,得利益安樂,以此緣故,勸請我廣說諸佛名號及本願功德,國土莊嚴。你是受了佛的威神之力加被、鼓勵,才啟請發問。你現在注意聽,並認真思考。我當為你們宣說。」曼殊室利聽了,很歡喜地回答:「是的,世尊,願您述說,我們很高興地聽您宣說這些道理。」

佛告曼殊室利:「東方去此過四殑伽河沙(1)佛土(2),有世界名曰光勝,佛號善名稱吉祥王如來、應(3)、正等覺(4)、明行圓滿(5)、善逝(6)、世間解(7)、無上丈夫(8)、調御士(9)、天人師(10)、佛(11)、世尊,有無量億眾不退菩薩之所圍繞,安住七寶(12)勝妙莊嚴師子之座,現在說法。曼殊室利,彼佛國土清淨嚴飾,縱廣正等百千逾繕那(13)、以贍部金(14)而為其地,平正柔軟,氣如天香,無諸惡趣(15)及女人名,亦無瓦礫、沙石、棘刺,寶樹行列,花果滋繁,多有浴池,皆以金銀真珠雜寶而為砌飾。曼殊室利,彼國菩薩皆於七寶蓮華化生。是故淨信善男子善女人(16),皆當願生彼佛國土。」

【註解】

(1)殑伽河沙:即恒河沙的異譯。河中的沙又細又多;佛多在恒河流域一帶說法,所以每說到極多時,總是舉恒河沙為喻。

(2)佛土:指一佛所住的國土,或一佛所教化的領土。

(3)應:梵語「阿羅訶」的義譯。因佛功德最為圓滿,應受人天供養,為人天作大福田;又應已斷淨煩惱,應不再受生死。

(4)正等覺:即梵語的三藐三菩提。乃真正普遍平等的覺悟的意思,亦即佛的覺悟。

(5)明行圓滿:舊譯明行足;圓滿,就是足的意思。明是智慧,行如布施、持戒等萬行。佛的福德智慧,自利利他功行,一切圓滿具足,無欠無缺,故名明行圓滿。

(6)善逝:逝,即去的意思,也就是入涅槃。小乘聖者,丟下無邊苦惱眾生,自己一人入涅槃,是逝而不善;大覺佛陀不離生死而證菩提,不捨眾生而入涅槃,故名善逝。

(7)世間解:解是解了:對世間事理,眾生苦本、苦因、以及滅苦的方法,離苦的究竟處,都明達、解了。

(8)無上丈夫:又稱無上士。無上,至高無上者。佛之智德,於天上人間最勝,為人天的導師,故稱無上丈夫。

(9)調御:調御如馬師,能把暴戾的馬,訓練成馴服的馬。佛教化眾生,無論眾生的根性如何惡劣、乖戾,如何剛強難服,也能善巧調御,使他慢慢轉向佛法,修學佛法而得成就。

(10)天人師:佛出世間,不但教化人類,也同樣教化天人,有無量諸天參預法會聽法,故佛為天人的教師。

(11)佛:即是覺者,能究竟覺悟生命的秘奧,即自覺覺他,覺行圓滿的大聖人。

(12)七寶:指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種寶物。

(13)逾繕那:印度計里程的單位,又稱由旬。一由旬約四十里、五十里、六十里不等。

(14)贍部金:指須彌山四大洲之南贍部洲出產之黃金。贍部洲又稱南閻浮提、南贍部洲。

(15)惡趣:眾生種惡因得惡果所趣向之處,與惡道同義,即地獄、餓鬼、畜生的三惡道。

(16)善男子、善女人:指聞佛法而信受的男女,這裏指在家、出家的修行者和六道中有緣眾生。無疑叫信,聞薰佛法叫「善」。

【講述】

以上從如來至世尊,是佛的十大通號。這十名,全是依佛的功德而安立的。因佛的功德太大,一名不足以表詮;當時,印度的一般習慣,凡歌頌或讚美,多用十個名詞,佛法循世俗習慣,也採用十種名稱讚佛。這十種名稱便是:1、如來,2、應,3、正等覺,4、明行圓滿,5、善逝,6、世間解,7、無上丈夫,8、調御士,9、天人師,10、佛。

經文的這一段,總標了東方淨土的名稱,及佛陀的聖號。

曼殊室利,彼佛如來應正等覺,從初發心行菩薩道(1)時,發八大願。云何為八?第一大願:願我來世得無上菩提(2)時,若有眾生,為諸側逼切其身,熱病諸瘧蠱道魘魅(3)起屍鬼(4)等之所惱害,若能至心稱我名者,由是力故,所有側悉皆消滅,乃至證得無上菩提。」

【註解】

(1)菩薩道:菩薩修行圓滿,自他二利,自未得度,先度人者,名菩薩道。

(2)無上菩提:即無上正等覺。佛的圓滿覺,即是真正平等覺知一切真理之無上智慧。

(3)蠱道魘魅:魘魅:用邪道致人死亡;蠱道:即把蟲放在器皿裏,讓它們自相啖食,取那最後存留的做成蠱,這種毒藥奇毒無比,可以使人失去知覺。

(4)起屍鬼:對死屍念咒,使屍首活動起來。

第二大願:願我來世得菩提時,若有眾生,盲、聾、喑啞(1)、白癩(2)、癲狂(3)眾病所困,若能至心稱我名者,由是力故,諸根具足,眾病消滅,乃至菩提。

【註解】

(1)喑啞:喉音嘶沙,語言不亮。

(2)白癩:大麻瘋病。

(3)癲狂:神經反常。

第三大願:願我來世得菩提時,若有眾生,為貪瞋癡之所纏逼,造無間罪(1)及諸惡行,誹謗正法不修眾善,當墮地獄受諸苦痛。若能至心稱我名者,由是力故,令無間罪及諸業障悉皆消滅,無有眾生墮惡趣者,常受人天殊勝安樂,乃至菩提。

【註解】

(1)無間罪惡:沒有間斷地犯罪。

第四大願:願我來世得菩提時,若有眾生,少乏衣食、瓔珞(1)、臥具、財貨、珍寶、香花、伎樂(2),若能至心稱我名者,由是力故,所乏資生皆得充足,乃至菩提。

【註解】

(1)瓔珞:用線貫穿起來的各色珠寶。

(2)伎樂:如琵琶、簫、笛、琴等樂音及歌唱之佛贊等。

第五大願:願我來世得菩提時,若有眾生,或被枷鎖繫縛其身,以及鞭撻受諸苦惱,若能至心稱我名者,由是力故,所有苦難都得解脫,乃至菩提。

第六大願:願我來世得菩提時,若有眾生,於險難處為諸惡獸熊羆、師子、虎豹、豺狼、螈蛇、蝮蠍之所侵惱,欲斷其命發聲大叫受大苦時,若能至心稱我名者,由是力故,所有恐怖皆得解脫,諸惡獸等悉起慈心,常得安樂,乃至菩提。

第七大願:願我來世得菩提時,若有眾生,鬥諍言訟(1)因生憂惱,若能至心稱我名者,由是力故,鬥訟解散,慈心相向,乃至菩提。

【註解】

(1)鬥諍言訟:鬥是毆擊,屬身業;訟是爭辯曲直,吵到執法官方以求判決,屬瞋惡的口業。這些瞋惡可以升級到互相謀害,惡業更大。

第八大願:願我來世得菩提時,若有眾生,入於江海,遭大惡風,吹其船舫,無有洲渚而作歸依,極生憂怖,若能至心稱我名者,由是力故,皆得隨心至安隱處受諸快樂,乃至菩提。曼殊室利,是謂彼佛、如來、應、正等覺行菩薩道時所發八種微妙大願。又彼世尊從初發心常以定力(1)成就眾生供養諸佛,嚴淨佛土,菩薩眷屬悉皆圓滿,此之福德不可思議。一切聲聞及諸獨覺(2),縱經多劫(3)說不能盡,唯除如來補處菩薩。曼殊室利,若有淨信男子女人,若王、大臣、長者、居士,心希福德,斷諸煩惱,稱彼佛名,讀斯經典,於彼如來至心尊重,恭敬供養,所有一切罪惡業障及諸側,悉皆消滅,諸有願求無不隨意,得不退轉,乃至菩提。

【註解】

(1)定力:禪定的力量,能破除一切亂想,為五力之一。定,即心住一境,而不散亂。

(2)聲聞及諸獨覺:聽佛的音聲教化而修行悟道叫聲聞;不待佛的教化,看見現象界無常變化,即能悟道而會自己發心修行,開悟證果,叫獨覺。聲聞與獨覺,都能明自性,出生死,從此岸而登彼岸。

(3)劫:梵文劫波的簡稱,指時間很長的意思。世界由成到毀,叫做一劫。劫有小、中、大三種,一小劫為一千六百八十萬年。

【講述】

經文正宗分。

佛告訴曼殊室利說:從我們娑婆世界向東方去,經過四倍恒河沙那麼多的佛國土,有一個佛國世界,名叫光勝。這個光勝世界佛祖的佛號:善名稱吉祥王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、世尊。有無量無數億的不退轉菩薩之所圍繞。此佛安然住於大寶勝妙莊嚴師子座上,正在講佛法。曼殊室利,那裏的佛國土清淨,莊嚴,縱橫廣闊百千逾繕那,用贍部金鋪地,平整柔軟,氣味芬馥,沒有地獄、餓鬼、畜生等惡趣,沒有塵世污穢和男女愛欲,也沒有瓦礫、沙石、荊棘,街道上生長著繁茂的花果、寶樹,都用金銀、珍珠雜寶而砌飾的浴池。佛告曼殊室利,那個佛國的菩薩,都是七寶蓮花所化生,所以清淨的善男子和善女人都應發願,生於那個佛國。

佛告曼殊室利:那個佛、如來、應、正等覺從前修菩薩道時,在因地發八大願。這八大願是:

第一大願:我來世證得無上正等正覺時,若有眾生身受各種疾病折磨,痛苦不堪時,為熱病、外道法術、魘魅起屍鬼所害時,如能誠心誠意持我佛號,由此而得佛加持的緣故,所有的側全部消滅,直到證得無上菩提。

第二大願:我來世成佛時,若有眾生被盲、聾、喑啞或白癩、癲狂等病所困擾,如能一心一意持我聖號,受佛威德力之加被,諸根都會具足,眾病消滅,直到證得無上菩提。

第三大願:我成佛時,如眾生因貪瞋癡三毒所害,造了深重、沒有間斷的罪惡,誹謗正法,不修眾善,應墮地獄受眾多苦難,若能一心稱念佛號,於是佛之加被威力,能使無間罪惡及各種業障全部消滅,沒有眾生再墮惡趣三塗,而會得到人天殊勝的安樂,直至證得無上菩提。

第四大願:我來世成佛時,若眾生缺乏衣服、飲食、臥具、財物、各種珠寶、伎樂,如能誠心稱念佛號,由此功德力,使所缺少的生活資料都得到滿足,直至證得大菩提。

第五大願:我來世成佛時,如果有人犯了國法,身被枷鎖繫縛,或受鞭撻及種種苦難,若能誠心稱我名號,由於得加被力之緣故,所有苦難都得解脫,直至證得大菩提。

第六大願:我來世證得無上菩提時,如有眾生在險難處受各種兇猛惡獸、熊、羆、獅子、虎、豹、豺狼、螈蛇、蝮蠍所侵害,生命將斷,受恐嚇大叫,受大苦難,若能憶念持誦我的聖號,以此殊勝功德力,所有恐怖全部得解脫,所有惡獸都會發起慈悲心,眾生常生安樂,直至證得無上菩提。

第七大願:我來世證得無上菩提時,若有眾生爭鬥,發生言訟,而生憂愁煩惱,如能誠心稱念我名號。由此得加持之威力,鬥爭、言訟得以和解,產生相互慈悲之心,直至證得無上菩提。

第八大願:我來世證得無上菩提時,如有眾生航行在江海中,遇到狂風惡浪,舟船處於危險之中,又找不到島嶼和海岸停靠,心生極大憂愁恐怖,若能專心憶念持誦我的名號,由我廣大威神力之加被,舟船都能隨眾生心願,行至安全、穩妥地方,並享受各種快樂,直至證成佛果。

佛告曼殊室利,這就是那個佛、如來、應、正等覺在行菩薩道時所發八種微妙大願。並且這個佛從因地初發心時經常以禪定力幫助成就眾生,恭敬供養各佛的莊嚴、清淨國土,菩薩的眷屬也都圓滿成就,此種福祿、功德是一般人想像不到的。

證得小乘極果的聲聞和獨覺,即使經過多劫那麼長的時間來說,藥師佛的功德也說不完。唯有下一生就能成佛的補處菩薩才能如實任解。

釋尊又告訴曼殊室利說,如有深具淨信的善男子、善女人、國王、大臣、長者、居士希望增長福德,斷除諸煩惱,持誦藥師佛的名號閱讀藥師典著,恭敬、虔誠地供養藥師如來,所有的罪惡、業障和各種疾病痛苦全都消失,眾生有情所有願求無不隨意滿足,直至證得無上菩提,永不退轉。

復次曼殊室利,東方去此過五殑伽河沙佛土,有世界名曰妙寶。佛號寶月智嚴光音自在王如來、應、正等覺,有無量億菩薩圍繞現在說法,皆演大乘(1)微妙深義。曼殊室利,彼佛如來從初發心行菩薩道時,發八大願。云何為八?

【註解】

(1)大乘:即菩薩的法門,以救世利他為宗旨。

【講述】

釋尊又告訴曼殊室利,從我們這個世界往東方去,過五倍恒河沙那麼多的佛國土,有一個佛國世界,名叫妙寶,其佛祖號稱寶月智嚴光音自在王如來、應、正等覺。有無數、無量億的菩薩圍繞著佛陀,聚精會神地聽佛宣講微妙的奧義。曼殊室利,那個佛在因地初發心修菩薩道時,發八大誓願,這八大願是:

第一大願:願我來世得菩提時,若有眾生為營農業及商賈事,令心擾亂,廢修菩提殊勝善法,於生死中不能出離,各各備受無邊苦惱,若能至心稱我名者,由是力故,衣服飲食資生之具、金銀珍寶隨願充足,所有善根皆得增長,亦不捨離菩提之心,諸惡道苦咸蒙解脫,乃至菩提。

【講述】

第一大願:我來世證得無上正等正覺時,若有眾生經營農業、商業,使心思煩亂,不修菩提殊勝法門,在生死流轉中不得解脫,身受種種無盡痛苦、煩惱折磨,若能專心憶念,持誦佛號,由佛威神之力加被,衣服、飲食、生活資料、金銀財寶,隨願滿足,所有善根都得到增長,也不捨離菩提正法,各種惡道,都得解脫,直至證得無上佛果。

第二大願:願我來世得菩提時,於十方界所有眾生,若為寒熱饑渴逼身受大苦惱,若能至心稱我名者,由是力故,先世(1)罪業悉皆消滅。捨諸苦惱,受人天樂,乃至菩提。

【註解】

(1)先世:即前生、前世。佛教有過去世、未來世、現在世之分。先世即過去世。

【講述】

第二大願:我來世證得無上菩提時,在十方界所有眾生,如因寒冷、炎熱、饑餓、飲食等身受痛苦煎熬,若能誠心誠意稱誦我名,由佛大威德加持力的緣故,前生所犯的罪惡業果都消滅,脫離各種苦惱,享受人間、天堂無限快樂,直至證得大菩提。

第三大願:願我來世得菩提時,於十方界若有女人,貪淫煩惱常覆其心,相續有娠,深可厭惡,臨當產時,受大苦惱,若我名字暫經其耳或復稱念,由是力故,眾苦皆除,捨此身已,常為男子,乃至菩提。

【講述】

第三大願:我來世證得佛果時,在十方界若有女人常被貪淫、煩惱覆蓋、纏繞其心,相繼而有身妊,深感厭惡,臨生產時,受到極大痛苦折磨,那怕暫時聽聞佛號或持誦我的聖名,由此功德威力加被,所有痛苦都消除,並捨女身而轉成男子,直至證得無上菩提。

第四大願:願我來世得菩提時,若有眾生,或與父母、兄弟姊妹、妻子眷屬及諸親友,行險難處,為賊所侵,受諸苦惱,暫聞我名,或復稱念,由是力故,解脫眾難,乃至菩提。

【講述】

第四大願:我來世證得佛果時,若有眾生,或與父母、兄弟、姐妹、妻子等眷屬親友,行至危險處,被賊所侵害,受各種痛苦,煩惱,暫時聽到我的名號,並至心持誦,由此威力加被,可以解脫各種苦難,直至證得無上菩提。

第五大願:願我來世得菩提時,若有眾生行於暗夜,作諸事業,被惡鬼神之所惱亂,極生憂苦,暫聞我名或復稱念,由是力故,從暗遇明,諸惡鬼神起慈悲意,乃至菩提。

【講述】

第五大願:我來世證得佛果時,如有眾生有情在黑夜中作各種事業,被惡鬼神擾亂,心生極大憂愁、痛苦,聽我的名號並專心稱念,由佛威德神力加被,黑暗變得光明,甚至各種惡鬼神也發起慈悲心,直至證得無上菩提。

第六大願:願我來世得菩提時,若有眾生,行鄙惡事,不信三寶(1),智慧鮮少,不修善法,根力覺道(2)念定總持皆不修習,若能至心稱我名者,由是力故,智慧漸增,三十七品(3)悉皆修學,深信三寶,乃至菩提。

【註解】

(1)三寶:即佛、法、僧。佛,有無上智慧與覺悟之人。法為佛陀所說的教法。僧為住持正法的出家人。

(2)覺道:大覺、正覺之路。

(3)三十七品:又名三十七菩提分法,即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分,共三十七品,為修道的重要資糧,故名三十七道品。

【講述】

第六大願:我來世證得佛果時,如有眾生作鄙劣惡事,不信佛、法、僧三寶,缺少智慧,不修習佛法,根本的戒、定、慧、真言都不修習,若能誠心誠意稱誦我名,由佛功德威神之加被的緣故,智慧逐漸增長,三十七道品都得修行學習,堅定信奉三寶,直至證得無上菩提。

第七大願:願我來世得菩提時,若有眾生,意樂鄙劣,於二乘道(1)修行而住,棄背無上勝妙菩提,若能至心稱我名者,捨二乘見,於無上覺得不退轉,乃至菩提。

【註解】

(1)二乘道:指聲聞乘與緣覺乘。凡屬修四諦法門而悟道的人,總稱為聲聞乘;凡屬修十二因緣而悟道的人,總稱為緣覺乘。此二乘均為小乘。

【講述】

第七大願:我來世證得無上菩提時,若眾生樂於修住於鄙劣不究竟的二乘道中,背棄無上勝妙究竟的菩提正道,如能專心稱念我名號,就能捨棄二乘之見,皈依無上正等正覺之菩提,精進不退轉,直至證成佛果。

第八大願:願我來世得菩提時,若有眾生見劫將盡,火欲起時,生大憂怖、苦惱悲泣,由彼前身惡業力故,受斯眾苦,無所歸依,若能至心稱我名者,所有憂苦悉皆消滅,受清涼樂,從此命終於我佛土,蓮華化生(1),常修善法乃至菩提。

【註解】

(1)蓮華化生:佛教以蓮花代表清淨,因蓮花出污泥而不染,念佛往生彌陀淨土的人,皆在蓮花之中化生。

【講述】

第八大願:我來世證得無上菩提時,如有眾生劫難將盡,烈火將燃起時,心生憂慮、恐懼、痛苦、煩惱,而悲傷哭泣,這是由於其前身所做惡業的緣故,受眾多的痛苦,沒有歸依之處。若能專心稱誦我名,所有痛苦、憂愁都能消滅,得到清靜、涼爽的安樂,死亡之後,會生我佛國土上,由蓮華化生,經常修習大乘佛法,直至證得無上菩提。

曼殊室利,是為彼佛如來、應、正等覺行菩薩道時所發八種微妙大願。又彼如來所居佛土廣博嚴淨,地平如掌。天妙香樹而為行列。天花遍覆、天樂常鳴。天妙鈴鐸隨處懸布。天寶莊嚴師子之座。天寶砌飾諸妙浴池。其地柔軟,無諸瓦礫,亦無女人及諸煩惱,皆是不退諸菩薩眾蓮華化生。若起念時飲食衣服及諸資具隨意現前,是故名為妙寶世界。

【講述】

佛告訴曼殊室利,這就是寶月智嚴光音自在王如來、應、正等覺在因地修習無上菩薩道時所發的八種微妙誓願。那個佛所居住的佛國國土廣闊博大、莊嚴、清淨,地面平整如手掌,美妙的樹木芬芳成行地排列,滿布萬紫千紅的鮮花,美妙的音樂飄灑、演奏,悅耳的鈴到處懸掛著,佛安坐在各種寶石裝飾莊嚴的獅子座上,各種珠寶砌飾的美妙的浴池,地面柔軟,沒有各種瓦礫。此佛土沒有女人,沒有貪瞋癡各種煩惱,都是不退轉眾多菩薩蓮花化生。只要思念一下,飲食、衣服及生活各種資具會隨自己的意願來到面前,所以名叫妙寶世界。

曼殊室利,若有淨信男子、女人、國王、王子、大臣、輔相、中宮、彩女,晝夜六時(1),慇重至心恭敬供養彼佛世尊及稱名號,並造形像,香花、音樂、燒香、末香、塗香而為奉獻,清淨嚴潔,於七日中持八戒齋(2),於諸眾生起慈悲意,願生彼土,彼佛世尊及諸菩薩護念是人,一切罪業悉皆消滅,無上菩提得不退轉,於貪恚癡(3)漸得微薄,無諸病苦增益壽命,隨有希求悉皆如意,鬥諍怨家咸生歡喜,捨此身已往彼剎土,蓮華化生,當生之時念定總持,悉皆明了。曼殊室利。如是當知,彼佛名號無量功德,若得聞者所願皆成。

【註解】

(1)六時:印度古代晝三時與夜三時合稱六時。晝三時是晨朝、日中、日沒,夜三時是初夜、中夜、後夜。

(2)八戒齋:一、不殺生,二、不偷盜,三、不淫,四、不妄語,五、不飲酒,六、不塗脂粉、香水,不穿華麗的衣服,不觀玩歌舞伎樂,七、不睡臥高大床褥,八、不非時食。前七為戒,後一為齋,故又名齋戒。

(3)貪恚癡:又名三毒。貪是貪欲,恚是瞋恚,癡為愚癡。

【講述】

釋尊告訴曼殊室利,若有清淨、信奉佛法的男子、女人、國王、大臣、輔相、中宮的彩女,晝夜六時虔誠一心一意地恭敬供養寶月智嚴光音自在王如來,持誦聖號,並造佛像,香花、音樂、燒香、末香、塗香尊重奉獻,清淨莊嚴、整潔,在七天中持八戒齋,對諸眾生生慈悲心,希望生於妙寶佛土,那麼,佛世尊及眾菩薩會保護憶念修行人,一切罪業都能消滅,證得無上菩提,永不退轉。其貪瞋癡逐漸減少,沒有諸疾病痛苦,壽命增長,雖有稀罕之所求,也都能如願,爭鬥怨家仇人都生歡喜心,捨棄此身往生那個佛土,托蓮花化生;當投生的時候,戒、定、慧、真言都知曉。

寶月智嚴光音自在王的聖號,有無量功德威神力,若聽聞者,所有願望都能滿足。

復次曼殊室利。東方去此過六殑伽河沙佛土,有世界名曰圓滿香積,佛號金色寶光妙行成就如來、應、正等覺。有無量億萬菩薩圍繞,現在說法。曼殊室利,彼佛如來從初發心行菩薩道時,發四大願。云何為四?

【講述】

佛告訴曼殊室利,從我們這個世界向東方去,經過六倍恒河沙那麼多的佛國土,有一個佛國世界,名叫圓滿香積,其佛祖號稱金色寶光妙行成就如來、應、正等覺,有無數億萬菩薩恭敬圍繞著,現在演說開示大乘佛法。曼殊室利,這個佛如來在因地修行菩薩道時,心發四大誓願,這四大誓願是:

第一大願:願我來世得菩提時,若有眾生,造作種種屠害之業,斷諸生命,由斯惡業受地獄苦,設得為人,短壽多病,或遭水火刀毒所傷,當受死苦,若聞我名,至心稱念,由是力故,所有惡業悉皆消滅,無病長壽,不遭橫死,乃至菩提。

【講述】

第一大願:我來世證得無上菩提時,如有眾生有情從事各種屠殺、傷害生命的行業,由此惡業應受地獄苦刑,假設投胎為人,會短命,多疾病,或遭受水溺、烈火,為刀、毒藥所傷害,並受到死亡危險的痛苦,若聽聞我的佛號,專心持誦,由佛功德加被力之緣故,所有罪惡業障都能消滅,無病而長壽,不會遭受橫禍,直至證得無上菩提。

第二大願:願我來世得菩提時,若有眾生,作諸惡業,盜他財物,當墮惡趣,設得為人生貧窮家,乏少衣食常受諸苦,若聞我名至心稱念,由是力故所有惡業悉皆消滅,衣服飲食無所乏少,乃至菩提。

【講述】

第二大願,我來世證得無上菩提時,若有情眾生作種種惡業,盜竊別人的財產,應當墮於地獄、餓鬼、畜生三惡道;假設投生為人,

會生在貧窮的人家,缺少衣服、飲食,經常受種種苦難,若能夠誠心實意稱誦佛號,由佛功德威神之力加被,使所有惡業全都消滅,衣服、飲食不會缺少,直至證得無上佛果。

第三大願:願我來世得菩提時,若有眾生更相淩慢,共為仇隙(1),若聞我名至心稱念,由是力故各起慈心,猶如父母,乃至菩提。

【註解】

(1)仇隙:仇恨。

【講述】

第三大願:我來世證得佛果時,若眾生相互欺侮、傲慢,產生仇恨,若聽聞我佛號,誠心稱誦,由於佛功德力加被的緣故,眾生都生起慈悲心,相互尊重友愛如父母,直至證得無上菩提。

第四大願:願我來世得菩提時,若有眾生貪欲、瞋恚、愚癡所纏,若出家在家男女七眾(1),毀犯如來所制學處(2),造諸惡業,當墮地獄,受諸苦報。若聞我名,至心稱念,由是力故,所有惡業悉皆消滅,斷諸煩惱,敬奉尸羅(3),於身語心善能防護,永不退轉,乃至菩提。

【註解】

(1)七眾:即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。前五眾為出家眾,後二眾為在家眾。

(2)學處:即所學之處,一般即戒律。指比丘、比丘尼所遵循之戒條。

(3)尸羅:梵語音譯,即戒、持戒。是以意志抑制種種欲望。為一種意志之努力。

【講述】

第四大願:我來世證得無上正等正覺時,若眾生被貪欲、瞋恚、愚癡所纏繞,不論出家僧尼或在家男女,七眾若毀壞如來制定的戒律,作種種罪業,應當墮於地獄中,受種種苦難的報應,如聽聞我佛號,虔誠憶念持誦,由於佛威神加被力的緣故,全部惡業都消滅,斬斷諸多煩惱,尊敬、奉持戒律,防備和保護身口意,造諸善業,永遠不會退轉,直至證得無上菩提。

曼殊室利,是為彼佛如來、應、正等覺行菩薩道時所發四種微妙大願。曼殊室利。又彼如來所居佛土廣博嚴淨,地平如掌,皆以寶成,常有香氣,如妙旃檀(1),復以香樹而為行列,天妙珠瓔摩尼等寶處處垂下,多有浴池,天寶嚴飾,香水盈滿,眾德皆具。於其四邊懸妙繒彩,街衢八道隨處莊嚴。所有眾生無諸煩惱及憂悲苦。亦無女人。多是住地諸菩薩眾。勝妙音樂不鼓自鳴,演說大乘微妙深法。若有眾生聞此音者,得不退轉無上菩提。

【註解】

(1)妙旃檀:旃檀木,其材芳香,可供雕刻,研根為粉末,可為檀香,或制香油。有白、赤二種。白檀可療治熱病,赤檀可祛除風腫,皆能除疾安身。烏洛迦旃檀更具消除蛇毒之效。故稱有如此香氣之旃檀樹為妙旃檀。

【講述】

世尊告訴曼殊室利,這就是金色寶光妙行成就如來、應、正等覺修菩薩道時在因地發四大微妙誓願。曼殊室利呀,那個佛如來所居住的佛土寬闊、博大、莊嚴、清淨,由各種寶石砌成平整的地面,散發著妙旃檀芬芳的香氣,各種香樹排列成行,處處垂掛著美妙的珍珠、瓔珞、摩尼等各種寶石,各種寶石裝飾浴池中,香水充盈,具備各種高尚功德,四周懸掛美妙的長幡、彩帶,八條街道寬廣、莊嚴,所有眾生都沒有各種煩惱和憂愁、悲哀、苦悶,也沒有男女欲愛。他們是住在此佛土的各位大菩薩們,不用吹奏而自然鳴唱奇妙動人的音樂旋律,都在宣講大乘微妙、深奧的佛法。若眾生聽聞此聲音,都能證得不退轉之無上菩提。

曼殊室利,彼佛如來由昔願力,善巧方便成就佛土,圓滿莊嚴坐菩提座。作如是念:於未來世若有眾生,為貪瞋癡之所纏繞,眾病所逼,怨家得便,或時橫死,復由惡業墮地獄中受大劇苦,彼佛見此苦惱眾生,為除業障(1),說此神咒(2),令彼受持,於現世中,得大利益,遠離眾苦,住菩提故。即說咒曰:

【註解】

(1)業障:由前生所作種種罪惡,而生今生的種種障礙,如所作所為皆不如意,就是業障的緣故。

(2)神咒:神秘的咒語,即陀羅尼。

【講述】

釋尊告訴曼殊室利,金色寶光妙行成就如來,由過去因地所發弘願,善巧方便,成就佛土,安住於完美莊嚴的菩提座位上,作這樣的想法,於未來世,若有眾生受貪、瞋、癡三毒纏繞,眾側逼身,怨仇人家得了便利,或遭橫禍身死,或做惡業,遭受惡報懲罰,墮地獄中,受苦難的煎熬,此佛看到苦惱眾生,為拔除罪惡業障,說此威力無比神咒,讓眾生領受憶持,於現世中,就能得到很大利益,脫離眾苦,安住於菩提道。於是演說大陀羅尼咒如下:

呾侄他 悉睇悉睇 蘇悉睇 謨折你 木剎你 目帝毗目帝 唵末麗毗末麗忙揭例 四嚂若揭鞞曷喇呾娜 揭鞞薩婆頞他 婆但你 缽囉摩頞他娑但你末捺細 莫訶末捺細 頞步帝 頞室步帝   毗多婆曳 蘇跋泥去 跋羅蚶摩 瞿俠祛跋囉蚶摩柱俠帝 薩婆頞剃數 阿缽囉匝帝薩跋呾囉阿缽喇底歇帝折睹殺 瑟致勃陀俱胝 婆俠帝 納摩娑婆 呾他揭多喃 莎訶

爾時世尊,說此大力大明咒(1)時,眾中所有諸大菩薩、四大天王(2)釋梵王(3)等讚言:「善哉!善哉!大悲(4)世尊。能說如是(5)過去如來大力神咒,為欲饒益(6)無量眾生,竭煩惱(7)海,登涅槃(8)岸,除去疾病,所願皆滿。」

【註解】

(1)大明咒:指放大光明以破除眾生迷暗的陀羅尼。明是咒的別名。大明就是大咒。

(2)四大天王:東方持國天王,南方增長天王,西方廣目天王,北方多聞天王。

(3)釋梵王:帝釋天與梵天。

(4)大悲:偉大的悲心。拔眾生苦叫做悲。

(5)如是:如此的意思。

(6)饒益:給人豐富的利益。

(7)煩惱:煩是擾義,惱是亂義,能擾亂眾生身心,令人心煩意亂的見思惑,叫做煩惱。

(8)涅槃:華譯圓寂,圓是圓滿一切智德,寂是寂滅一切惑業。又譯做滅度,滅是滅見,思、塵沙無明三種惑,度是度分段,變易兩種生死,又是不生不滅的意思。

【講述】

當佛說此威力無比大明咒時,眾中所有十方三世一切大菩薩,四大天王、釋梵王等齊聲讚美:「好極了,好極了,你以偉大的悲憫心,演說過去如來如此威力無比神咒,為拔除無量眾生的種種煩惱,使眾生獲最大利益,脫離苦海,到達不生不滅的境界,治癒疾病,使眾生所有願望都能滿足。

佛告大眾:「若有淨信男子、女人、國王、王子、大臣、輔相、中宮(1)婇女(2),情希福德,於此神咒起敬信心,若讀若誦,若為他人演說其義,於諸含識(3)起大悲心,晝夜六時香華燈燭,慇重供養,(4)清淨澡浴,持八戒齋至誠念誦,所有極重無邊業障悉皆消滅,於現身中離諸煩惱,命欲終時諸佛護念,即於彼國蓮花化生。(5)」

【註解】

(1)中宮:即太監,管理王宮事務。

(2)婇女:王宮中照應帝王和後妃的女子。

(3)含識:一切眾生。

(4)供養:奉養的意思。對上含有親近、奉事、尊敬的意思,對下含有同情、憐憫、愛護的意思。

(5)化生:四生之一,即變化而生,如諸天、地獄,及劫初的人類都是化生的。

【講述】

釋尊告訴大眾,如有清淨信仰的男子、女人、國王、王子、國家眾臣大官、太監、宮女想有稀罕的福德,對此神咒恭敬、奉持,若朗讀或背誦,為別人講解妙義,對諸眾生起悲憫心,虔誠地洗澡、淨衣,於晝夜六時中香華燈燭恭敬供養,守持八戒齋,誠心誠意地持誦此咒,所有極大無邊無盡的業障,全部消滅,在現在脫離各種煩惱,臨命終時,受眾佛保護憶念,則能在那個佛土托蓮花而化生。

復次曼殊室利,東方去此過七殑伽河沙佛土,有世界名曰無憂,佛號無憂最勝吉祥如來、應、正等覺。今現在彼為眾說法。又彼如來所居佛土,廣博嚴淨,地平如掌,皆以寶成,細滑柔軟,常有香氣,無憂苦聲,離諸煩惱,亦無惡趣及女人名。處處皆有金砌浴池,香水盈滿,寶樹行列,花果滋茂,勝妙音樂,不鼓自鳴,譬如西方極樂世界,無量壽國(1)功德莊嚴。曼殊室利,彼佛世尊行菩薩道時,發四大願。云何為四?

【註解】

(1)無量壽國:阿彌陀佛的國土,即西方極樂世界。講述

【講述】

釋尊告訴曼殊室利,此去東方,過七個恒河沙那麼多的佛國,有個世界,名叫「無憂」,有佛祖名「無憂最勝吉祥如來」、應、正等覺。現正為眾生講演大乘佛法。那個如來所居的佛國,地面寬廣遼闊,莊嚴、清淨,地平整如掌,以寶石砌成,國土精細、光滑、柔軟,飄灑著芬芳香味,沒有憂愁、痛苦聲音,脫離眾多煩惱,也沒有惡趣三塗及女人名,處處可見金砌的浴池中充盈著香水,花樹、果樹茂盛生長,排列成行,美妙音樂,不用演奏,自己鳴唱,就像西方阿彌陀如來的極樂世界一樣,功德莊嚴。釋尊又告訴曼殊室利,無憂最勝吉祥王如來、佛、世尊,在修行菩薩道因地發四大弘願。這四大願是:

第一大願:願我來世得菩提時,若有眾生,常為憂苦之所纏逼,若聞我名至心稱念,由是力故,所有憂悲及諸苦惱悉皆消滅,長壽安穩,乃至菩提。

【講述】

第一大願:我來世證得無上菩提時,若眾生常常被憂愁、苦難所纏,不得解脫,如聽聞我的佛號,並誠心實意地憶念持誦,由於佛加持力的緣故,所有憂傷、悲哀和各種苦惱全部消滅,過安寧、康樂、長壽的生活,直至證得無上佛果。

第二大願:願我來世得菩提時,若有眾生,造諸惡業,生在無間黑暗之處,大地獄中受諸苦惱,由彼前身聞我名字,我於爾時身出光明,照受苦者。由是力故,彼見光時,所有業障悉皆消滅,解脫眾苦,生人天(1)中,隨意受樂乃至菩提。

【註解】

(1)人天:人趣與天趣,即人間與天道。

【講述】

第二大願:我來世證得佛果時,若眾生造作各種罪惡行為,生在無有間斷的黑暗地獄之中,受眾多痛苦、苦惱。由於前身聽聞我的佛號,這時,我身放光明,照耀受苦者,由於佛的加被威神之力,而見到光明,所有業障全部消滅,解脫各種痛苦,而生在人、天道中,隨其意願,享受歡樂,直至證得無上正等正覺。

第三大願:願我來世得菩提時,若有眾生,造諸惡業,殺盜邪淫,於其現身受刀杖苦,當墮惡趣,設得人身,短壽多病,生貧賤家,衣服飲食悉皆乏少,常受寒熱饑渴等苦,身無光色,所感眷屬皆不賢良。若聞我名,至心稱念,由是力故,隨所願求,飲食衣服悉皆充足,如彼諸天,身光可愛,得善眷屬,乃至菩提。

【講述】

第三大願:我來世證得正等正覺時,若眾生造作殺人、偷盜、邪淫等眾多惡業,在他的現身受刀杖、鞭撻的痛苦,應當墮入惡趣三塗,假設投生為人身,會短命多病,生於貧苦、低賤家中,衣服、飲食全部缺少,經常受寒冷、炎熱、饑餓、口渴等眾苦折磨,身體無光澤潤滑,所遇到的眷屬都不善良賢慧,若聽聞我的佛號,專心持誦憶念,由於佛加持之威神力的緣故,隨眾生的願望,飲食、衣服都會豐足,像諸天神的身體光澤可愛,得到善良的眷屬,直至證得無上佛果。

第四大願:願我來世得菩提時,若有眾生,常為藥叉(1)諸惡鬼神之所嬈亂,奪其精氣(2),受諸苦惱,若聞我名,至心稱念,由是力故,諸藥叉等悉皆退散,各起慈心,解脫眾苦,乃至菩提。

【註解】

(1)藥叉,即夜叉,漢譯捷疾鬼,它能在空中飛行。是惡鬼之名。

(2)精氣:中國古代道家、養生學家的名詞,指維持人體生存和健康長壽的元精、元氣(不是一般的呼吸之氣)。

【講述】

第四大願:我來世證得無上佛果時,若眾生被藥叉等各種兇惡鬼神糾纏、擾亂,奪取眾生精氣,受痛苦、煩惱折磨,如聽聞我的佛號,並專心持誦憶念,由於佛的加被威神之力,眾藥叉都倒退、散離,並生起慈悲之心,解脫眾多苦難,直至證得無上正等正覺。

曼殊室利,是為彼佛如來、應、正等覺所發四種微妙大願。若有眾生聞彼佛名,晝夜六時稱名禮敬,至心供養,於眾生處起慈悲心,業障消滅,解脫憂苦,無病長壽,得宿命智(1),於諸佛土,蓮花化生,常為諸天之所衛護。曼殊室利,稱彼佛名能生如是無量福業,而彼佛土願力莊嚴,殊勝功德,聲聞獨覺所不能知,唯除如來應正等覺。

【註解】

(1)宿命智:六神通中的宿命通智慧,是能知過去世生命與做過什麼事情的神通智慧。

【講述】

佛告訴曼殊室利,這就是無憂最勝吉祥如來、應、正等覺所發四種微妙殊勝誓願,若眾生聽聞我佛名號,晝夜六時誠心誠意地恭敬禮拜、供養、持念佛號,使眾生生起慈悲心,業障消滅,解脫憂愁苦痛無病長壽,得到宿命通的智慧,將在無憂佛國,托蓮花化生,並得到眾多天神的保衛、愛護。佛又告訴曼殊室利,持誦那個佛的名號(無憂最勝吉祥如來)能生這些無數無量的福德,而這佛國世界偉大弘願,莊嚴殊勝的功德,聲聞、獨覺乘,是不能理解的。只有如來、應、正等覺能夠知曉理解。

復次,曼殊室利,東方去此過八殑伽河沙佛土,有世界名曰法幢,佛號法海雷音如來、應、正等覺,今現說法。曼殊室利,彼佛世尊所居國土清淨無穢,其地平正,頗梨(1)所成,常有光明香氣芬馥,以帝青寶而為城郭,有八街道,砌以金銀,樓閣殿堂,飛甍戶牖,欄楯莊飾,皆眾寶成,天香寶樹隨處行列。於其枝上掛以天繒,復有寶鈴處處垂下,微風吹動出妙音聲,演暢無常苦空無我,眾生聞者,捨離欲纏,習氣漸除,證甚深定。天妙香花,繽紛而下,於其四面,有八浴池。底布金沙,香水彌滿。曼殊室利。於彼佛土,無諸惡趣,亦無女人,蓮花化生,無復煩惱。彼佛如來行菩薩道時,發四大願。云何為四?

【註解】

(1)頗梨:即玻璃。

【講述】

釋尊告訴曼殊室利,從我們這個世界向東方去,經過八倍恒河沙那麼多的佛土,有一個佛國世界,名叫法幢,號稱法海雷音如來、應、正等覺,現在正演說大乘佛法。釋尊又告訴曼殊室利,這個佛、世尊所居住的佛土清淨無煩惱,地面平整,由玻璃寶所成,處處充滿光明,香氣芬馥,用帝青寶作成城廓,由金銀砌為八條寬廣大道,樓閣、宮殿、小樓屋上飛簷及窗戶、欄楯,都由各種寶石裝飾,處處天香寶樹,排列成行,樹枝上懸掛著天繒彩帶。隨處可見垂下的寶鈴在微風吹拂下演奏美妙動聽樂章,都在讚頌佛法的無常、苦、空、無我。眾生聽聞,捨離欲望糾纏,壞習氣逐漸消除,證得甚深禪定。美妙奇異香花,紛紛落下。此佛土四面有八浴池,底佈滿金沙,香水彌滿。釋尊又告曼殊室利,那個佛土無諸惡趣三塗,也無男女欲愛,都是蓮花化生,沒有煩惱。佛如來在修行大乘菩薩道時,在因地發四大誓願。這四大誓願是:

第一大願:願我來世得菩提時,若有眾生生邪見家,於佛法僧不生淨信,遠離無上菩提之心,若聞我名至心稱念,由是力故,無明(1)邪慧(2),日夜消滅,於三寶所深生正信,不復退轉,乃至菩提。

【註解】

(1)無明:不明白道理,亦即愚癡的別名。

(2)邪慧:邪指左道。慧即智慧。不明因果,違反正理的一切知見,障蔽智慧,叫邪慧。

【講述】

第一大願:願我來世,證得大菩提時,若有眾生不幸失去正見,誤入邪門外道,不能清淨信奉佛法僧三寶,遠離究竟無上的菩提心,只要聽聞我的佛號,並誠心誠意持誦,由於佛加持力的緣故,無明邪門外道迅速消滅,深信並皈命三寶,安於佛法正見,永不退轉,直至證無上菩提。

第二大願:願我來世得菩提時,若有眾生,生在邊地(1),由近惡友,造眾罪業,不修善品,三寶名字曾不經耳。命終之後,墮三惡趣,彼諸眾生暫聞我名者,由是力故,業障消除,遇善知識,不墮惡趣,乃至菩提。

【註解】

(1)邊地:邊隅之地,在西方極樂世界的邊隅,有地名懈慢界,亦名胎宮,往生於那裏的人,五百歲間不得見聞三寶。

【講述】

第二大願:願我來世究竟證得大菩提時,若有眾生,生於邊隅之地,遠離佛法正見,親近惡友,造種種惡業,不修善業,從不聽聞三寶名字,命終之後受報,墮入惡趣,那些眾生暫時聽聞我名,由佛的加被力的緣故,所有業障都會消除,轉而親近善知識,而不墮惡趣,直至證得無上佛果。

第三大願:願我來世得菩提時,若有眾生,衣服、飲食、臥具、醫藥、資生所須,悉皆乏少,由此因緣生大憂苦。為求覓故,造眾惡業,若聞我名,至心稱念,由是力故,所有乏少,隨念皆得,乃至菩提。

【講述】

第三大願:將來我成佛的時候,若有眾生飲食、臥具、醫藥、生活所需都很缺乏,由此原因而心生憂愁、苦惱,為尋求飲食而造眾多惡業,若聽聞我的佛號,專心憶念,由於佛的加持力,所有缺乏的資生用品,隨願都能得到滿足,直至證得無上正等正覺。

第四大願:願我來世得菩提時,若有眾生,由先惡業,共相鬥諍,作不饒益(1),弓箭刀杖,互為傷損,若聞我名,至心稱念。由是力故,各起慈心,不相損害,不善之念尚自不生,況於前人欲斷其命,常行喜捨乃至菩提。

【註解】

(1)饒益:給人豐富利益。

【講述】

第四大願:將來我成佛的時候,若有眾生,因先世的罪業受報,相互仇恨爭鬥,損害利益,以弓箭、刀杖相互傷害,若聞聽我的佛號,專心持誦憶念,由佛的加持力,使相互對立雙方都生起慈悲之心,不相損害,罪惡念頭不再生起,即使以前欲害其性命的冤家,也常行喜心、捨心,直至證得無上菩提。

曼殊室利,是為彼佛如來、應、正等覺行菩薩道時所發四種微妙大願。若有淨信男子女人,聞彼佛名,至心禮敬,慇勤供養,受持念誦,業障消滅,得不退轉菩提之心,具宿命智,所生之處,常得見佛;無病長壽;命終之後生彼國中,衣服飲食資生之具,隨念皆至,無所乏少。曼殊室利,彼佛世尊,具足如是無量功德,是故眾生常當憶念,勿令忘失。

【講述】

釋尊告訴曼殊室利,這就是法海雷音如來、應、正等覺在修行菩薩道因地所發四種微妙弘願。若有信心的清淨善男子和善女人們聽聞那個佛名號,專心恭敬,慇勤供奉持誦,業障迅速消滅,正法、菩提之心永不退轉,具有宿命通智慧,所生之處常能看見佛,聽聞佛的教誨,無病而長壽。命終之後生於佛土中,衣服、飲食、生活資具隨念都來,不會缺少。佛又告曼殊室利,此佛世尊具有如此無量無邊功德,所以眾生應當常常憶念受持,不得忘記和失去。

復次曼殊室利,東方去此過九殑伽河沙佛土,有世界名曰善住寶海,佛號法海勝慧遊戲神通如來、應、正等覺,現在說法。曼殊室利,彼佛如來行菩薩道時,發四大願。云何為四?

【講述】

釋尊告訴曼殊室利,從我們這個世界,向東方去,經過九個恒河沙那麼多的佛國,有個世界名叫善住寶海,有佛祖名法海勝慧遊戲神通如來、應、正等覺,現正在演說大乘法門。曼殊室利,那個佛如來在修行菩薩道時,在因地發四大弘願,這四大願是:

第一大願:願我來世得菩提時,若有眾生造眾惡業,種植耕耘,損諸生命,或復興易,欺誑他人,戰陣兵戈常為殺害,若聞我名至心稱念,由是力故,資生之具不假(1)營求,隨心滿足,常修眾善,乃至菩提。

【註解】

(1)不假:不借用。

【講述】

第一大願:願我來世證得無上菩提時,若有眾生造眾多惡業,種植耕耘,損害生命,或經商欺騙別人,在戰場上以兵戈殺害他人,若聽聞我的佛號,專心持念,由於佛加被之緣故,生活資具不用靠營生而求,隨心願皆得滿足,常修眾善行,直至證得無上佛果。

第二大願:願我來世得菩提時,若有眾生造十惡業(1)、殺生等罪,由此因緣當墮地獄,若聞我名至心稱念,於十善道(2)皆得成就,不墮惡趣,乃至菩提。

【註解】

(1)十惡業:又名十不善業,即殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪欲、瞋恚、愚癡。

(2)十善道:即十種善業:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。

【講述】

第二大願:願我來世證得無上佛果時,若有眾生造十惡業、殺生等罪惡,由此惡業故應墮地獄受苦,若聽聞我佛名號,誠心持誦憶念,在十善道中修行,都能成就,不至墮入惡趣三塗,直至證得無上菩提。

第三大願:願我來世得菩提時,若有眾生不得自在(1),繫屬於他,或被禁繫、杻械、枷鎖、鞭杖,苦楚乃至極刑,若聞我名,至心稱念,由是力故,所有厄難,皆得解脫,乃至菩提。

【註解】

(1)自在:進退無礙的意思,指吾人的心完全脫離了煩惱的束縛而通達無礙。

【講述】

第三大願:我來世成佛時,若眾生於煩惱中,失去自由,被他人捆綁,或犯法被監禁,被鐐銬、枷鎖繫縛,身受鞭撻,甚至將受殺戮極刑時,若聽聞我佛名號,一心皈依持誦,由我佛的慈悲、福德和威神之加被,所有災難,困苦都能解脫,直至證得無上菩提。

第四大願:願我來世得菩提時,若有眾生,造眾惡業,不信三寶,隨虛妄見,棄背正理,愛樂邪徒,謗毀佛經,言非聖說(1),外道典籍,恭敬受持,自作教人,俱生迷惑,當墮地獄,無有出期;設得為人,生八難處,遠離正道,盲無慧目。如是之人若聞我名,至心稱念,由是力故,臨命終時,正念現前,解脫眾難,常生中國,受勝妙樂,乃至菩提。

【註解】

(1)聖說:聖者所說的話,指佛所說之法。

【講述】

第四大願:願我來世得正等正覺時,若有眾生造種種惡業,不信奉佛法僧三寶,追隨虛假、違背正理的知見,親近邪門外道,誹謗詆毀佛經,宣傳邪說非理,恭敬奉持外道典籍,不但自己作,還教別人誤入歧途受其迷惑,應墮地獄,無有出頭之日;假設投生為人,生於八難處,遠離佛法,盲目,沒有智慧。這樣的人若聽聞我佛聖號,誠心誠意持誦信奉,由於佛加持之故,命終之時,佛法正念顯現,苦難速得解脫,常投生於佛法盛行之中國,享受殊勝美妙音樂,直至修成佛果。

曼殊室利,是為彼佛如來、應、正等覺行菩薩道時所發四種微妙大願。曼殊室利,彼佛國土功德莊嚴,與上妙寶如來世界等無有異。

【講述】

佛告曼殊室利,這就是那個佛、如來、應、正等覺修行菩薩道在因地所發四種殊勝微妙誓願。曼殊室利,那個佛國土功德巍巍莊嚴,與上面妙寶世界、寶月智嚴光音自在王如來世界相同,沒有差別。

復次曼殊室利,東方去此過十殑伽河沙佛土,有世界名淨琉璃(1)。佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺。曼殊室利,彼佛世尊從初發心行菩薩道時,發十二大願。云何十二?

【註解】

(1)淨琉璃:藥師如來的淨土,那個國土的佛號稱琉璃光。淨琉璃是依報世界,琉璃光是正報佛名。世界名淨琉璃,即常寂光淨土,以究竟清淨真如為體。藥師如來徹底破除無明障礙,證得最清淨法界,所以對所證成的境地——國土來說,即名為淨琉璃世界;而不離法界,圓滿具大智慧,光明遍照,能破一切愚癡暗昧。

【講述】

釋尊告訴曼殊室利,從我們這個世界,向東方去,經過十倍恒河沙那麼多的國土,有一個佛國世界,名叫淨琉璃,有佛祖名叫藥師琉璃光如來、應、正等覺。曼殊室利,那位世尊從前修菩薩道,在因地發過十二大願。這十二大願是:

第一大願:願我來世得菩提時,自身光明(1)照無邊界,三十二相(2)八十隨好(3)莊嚴其身,令諸有情,如我無異。

【註解】

(1)自身光明:藥師說他將來成佛時,要身放光明,照遍一切世界。佛的慈光是隨時隨地照耀著,充滿著,只是眾生因無明煩惱的障蔽,常在光中而不見光。修學佛法若能精勤進修,除去煩惱的塵垢,必能沐浴於佛的慈光中。

(2)三十二相:是為印度公認的大人相,特別為男子的勝相,如佛足底的平滿相,千輻輪相,佛身的紫金色相,垂手過膝相,頂髻相等。這些相,依印度當時的相法,為最高貴最莊嚴的福德相。輪王或如來,才完滿的具足。

(3)八十隨好:是隨身體的某部形態,所有某種美的特徵,如佛手柔軟,毛髮光澤,面容豐滿等。佛法本不著相,但為了導引眾生,令眾生喜歡生信,所以藥師如來因地中,要發願具足這種福德莊嚴相。藥師佛的本願,不但希望自己身相光明,眾好具足,同時還希望,令所有一切有情皆如自己一樣,平平等等,無有差異。

【講述】

第一大願:願我來世證得無上菩提時,自身能放射大光明,熾然照耀無量無數無邊世界,以三十二相,八十隨形好,圓滿莊嚴自己的德相。使一切有情眾生,皆如自己一樣,平等沒有差異。

依照這第一大願的大意,可以從兩方面說:

1、從淨琉璃世界的生佛平等說:生於東方淨土,身相圓滿,與佛無異。但不能說一切有情皆如此,因為現實的眾生界,並不曾真的如此平等。

2、從一切眾生佛性說:一切眾生性,本都是光明遍照,具三十二大丈夫相,八十隨形好的。只因為眾生為無明所覆,不曾開顯,所以隱而不現。這要到成佛,方能如實證知。故《華嚴經》說:「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,但因妄想執著,未能證得。」在佛的心境,照見一切眾生,確是平等不二的。從這個意義說,佛證得無上正等覺時,大地眾生無不是佛,眾生與佛原為平等。但從眾生邊看,眾生苦惱,愚癡暗昧,於一切諸法實相,從來不知不見,痛苦流轉,何能與佛平等?因此,有人說我們是凡夫,不要妄自尊大;儘管生佛平等,而我們還是眾生。有人說:我們要深信自己是佛,如禪宗要人直下承當自心是佛;密宗要人起佛慢,說即身成佛。這些話,可說都有一分道理。我們是凡夫,所以要修行辦道;因為有成佛的可能性,所以可修行成佛。

第二大願:願我來世得菩提時,身如琉璃(1),內外清徹,光明廣大遍滿諸方,焰網莊嚴過於日月,鐵圍中間,幽冥(2)之處互得相見。或於此界暗夜遊行,斯等眾生見我光明,悉蒙開曉,隨作眾事。

【註解】

(1)身如琉璃:藥師如來,徹底揭去無明暗影,刷除煩惱污泥,本身佛性畢竟顯發,故說身如琉璃。

(2)焰網:即光光相輝映結成網路,而此琉璃光身,即善安住於由光線所組成的光明奪目的焰網之中。

(3)幽冥:即三惡道無真理光之處。

【講述】

此文與第一大願的意義有關而用意不同。上願重於佛的法性身,顯示生佛平等。此願重在從法性而起應化身,開曉眾生。

藥師如來,所發的第二大願是說:願我來世,究竟證得大菩提時,身相猶如琉璃寶,內外都極明亮清徹,光明廣大遍滿各方。佛身的光明熾盛,光光相照,形成一種莊嚴的焰網,勝過於世間的日月之光。

藥師如來的身光,照及幽冥的苦惱眾生,眾生得到佛光的照耀,就得到開曉,就可隨自己的意趣,做他所樂意做的種種事業。

第三大願:願我來世得菩提時,以無量無邊智慧方便(1),令諸有情,所受用物(2),皆得無盡。

【註解】

(1)方便:隨方因便,以利導人。

(2)受用物:人們衣、食、住、行上種種需要受用的物質。

【講述】

第三大願:願我來世證得大菩提時,以無量無邊的智慧方便,生產多量的受用物質,使一切有情眾生,凡有所需求的,皆能夠受用無盡。

修學大乘菩薩行,凡有利眾生的學問技能,都要學,智慧一天天求增長,到了成佛,一切功德妙法,始能圓滿具備,取之不竭,用之不盡。所以大乘佛法,並不反對科學物質的發達增產。現代世界科學昌明,有人埋怨它是罪惡的淵藪,其實禍患在於人類不善於運用他,這裏引出嚴重的弊害。人類若增進德性的修養,愛人愛群,善於控制,善於運用,那麼科學對於人生,將是有莫大利益的,所以菩薩對於種種有利於民生的知識和技巧,不獨不厭棄,而且還應該學,應該會:這樣才能解除眾生因物質貧乏而帶來的苦痛與罪惡。藥師如來的第三大願,特別著重這方面。

第四大願:願我來世得菩提時,若諸有情行邪道者,悉令遊履菩提正路;若行聲聞、獨覺乘者,亦令安住大乘法中。

【講述】

第四大願:願我來世證得大菩提時,若有不信善惡因果,作殺盜淫妄種種罪惡,不幸失去正途而誤入邪道者,都要使他們的心志能永遠安住於菩提正路中。此外,若有行聲聞、獨覺的小乘行者,都要以大乘究竟法門令他們安住,得以永不退轉。

《法華經》說:「佛以一大事因緣出現於世。」這一大事因緣,即是使一切眾生,盡皆悟入佛之知見。但眾生根性千差萬殊,好樂不一,事實上不能立即教一切眾生都入佛之知見,所以世尊一面以此最高目的為原則,同時隨機教化,見行於邪道的眾生,即教以三乘法門;見聲聞、獨覺停滯在自利的化域,即教以大乘究竟法門,叫他們再向前走,直至般涅槃——寶所為止。第四大願,包括了回邪向正、回小向大。經文中所說的安住,有令他永遠不退轉的意義。如凡夫確生出離心,向二乘聖道修行,即不再退回凡夫;大乘確發自利利他的廣大菩提心,永向佛果而不再退心成為小乘或凡夫。

第五大願:願我來世得菩提時,若諸有情於我法(1)中修行梵行(2),一切皆令得不缺戒(3),善防三業,無有毀犯墮惡趣者。設有毀犯,聞我名已,專念受持,至心發露,還得清淨,乃至菩提。

【註解】

(1)法:法者梵語「達磨」,為通於一切之語,無論大小,有形無形,真實虛妄,事物道理皆悉為法。

(2)梵行:從一般意義說,指一切清淨行(梵是清淨的意思)。從特殊意義說,專指出家的不淫戒。約中義說,凡佛所制的戒行名為梵行。

(3)不缺戒:不缺即能圓滿受持;戒者,防非止惡的意思,不但惡事不可做,即使是心懷惡的念頭也不可以。不缺戒,即所有的戒律全部能夠嚴格受持。

【講述】

前四願,依藥師如來的自證功德,利樂眾生;此下,因眾生有了缺陷、苦痛,需要援助救濟。上述是與樂,此下是拔苦。藥師如來對苦難眾生的悲濟,以及消災免難,將由這第五大願起,逐一顯示出來。

這第五大願說:將來得菩提時,若有諸多的有情眾生,於我藥師佛的正法中,修行清淨的行為,我要成就他們都能圓滿受持戒律。佛法中受戒,先是未受令受,已受的令守。受了戒以後,也有不少人不能清淨嚴持。犯了戒,要知道懺悔。如有所犯而不知懺悔,即難得清淨。所以藥師如來本願,更進一步地說:設有眾生毀犯了禁戒,但由於聽聞了我佛的名字,並且一心一意的持佛聖號,對過往錯失,至誠發露懺悔,禮拜,供養,時時攝心於佛號佛德上,久而久之,罪業自然消除,內心感受佛的光明,恢復了本來的德行清淨,乃至菩提。

第六大願:願我來世得菩提時,若諸有情諸根不具(1),醜陋頑愚(2)聾盲喑啞、攣躄背僂(3)、白癩癲狂(4),種種病苦之所纏逼,若聞我名至心稱念,皆得端嚴,眾病除愈。

【註解】

(1)諸根不具:我們的身體為六根所組合而成。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。諸根不具,即指有外表的欠缺,如眼耳損壞,或手足殘缺;有內在的,從外表看來,身體各部雖然完全無缺,但耳舌等失其功用,或智慧不足等,均屬此種。

(2)頑愚:意根的不懂事理,心性魯鈍。

(3)攣躄背僂:攣是瘸手,躄是跛足,背僂即駝背。

(4)白癩癲狂:白癩是大麻瘋,癲狂即神經反常。

【講述】

藥師如來的第六大願說:願我將來成大菩提時,如諸多有情眾生的身體有種種畸形、五官有所欠缺殘廢,外表醜陋,內心魯鈍,不懂事理,眼瞎耳聾、聲音嘶啞不能說話,兩手攣曲,兩足跛行或有駝背,患了大麻瘋或神經反常,為這些病痛所纏身,若聽了我藥師如來的名號,一心稱念,或禮拜供養,蒙藥師如來功德威力的加被,皆可得到救治,令身相醜陋的轉為端正,諸根缺損的,也都完備起來,各種病苦得以去除而獲痊愈。

藥師如來發此大願,眾生如有善根,有因緣,能依藥師法門的開導去實行,不獨身體有疾病、有殘缺的眾生,可因聞名號而得到徹底救治,即心理不健全的各種病患,也可因佛而好轉過來,以獲身心端嚴的理想人生。

第七大願:願我來世得菩提時,若諸有情,貧窮困苦,無有歸趣(1),眾病所逼,無藥無醫,暫聞我名,眾病消散,眷屬增盛,資財無乏,身心安樂,乃至菩提。

【註解】

(1)無有歸趣:無所歸托的意思。

【講述】

第七大願:願我將來成佛的時候,若有諸多的有情眾生,處境貧窮困苦,沒有歸托,受到多種病的逼迫,又無醫無藥,這時如稱念藥師如來的名號,眾多病苦便可消除。親屬朋友逐漸增多,資生之具,全部具足,身心安樂,直到證得佛果。過去由於因緣不足福德薄弱,所以貧窮孤苦。以後,以善根福德增長,身心恢復健康,由於從事事業的努力,便能把家庭建立起來;親屬朋友,也由於人緣的轉好而逐漸增多。佛陀的慈悲雖極普遍,但對於孤苦貧病的眾生,特別關懷,特別護念和救濟。所以世尊在世時,特別提倡施醫施藥,救濟孤獨。凡身為佛子,修學佛法,須體念釋迦的精神,效法藥師的本願,隨分隨力去做。

第八大願:願我來世得菩提時,若有女人,為女眾苦之所逼切,極生厭離,願捨女身,若聞我名,至心稱念,即於現身,轉成男子,具丈夫相,乃至菩提。

【講述】

藥師如來的第八大願,是說若有女人,為女身的眾多苦惱所逼迫,而極其痛切,產生了厭離心,願意捨棄女身,若能聞我藥師如來的名號,一心稱念,禮敬供養就可以轉女成男,具足大丈夫相,直到證得無上菩提。

在大乘佛法中,男女本來是平等的。不過,由於社會諸種因素,尚難完全做到男女平等。女人在生理上的苦患,如生育之苦,男子是沒有的;女人心理上的苦惱,如嫉妒心、虛榮心也比男子為重;女人的性恪,也有心胸狹窄之處。經說:「學大乘法,修菩薩行,要有大丈夫的精神方得。」因此,這裏講女身轉男,不是鄙視、歧視婦女,而是從關心婦女、為婦女解除苦惱立言,應當體會佛陀對於億萬婦女特別慈悲的苦心。

第九大願:願我來世得菩提時,令諸有情出魔罥網(1);復有種種邪見之徒,皆當攝受,令生正見,漸令修習諸菩薩行,乃至菩提。

【註解】

(1)罥網:捉獸的叫罥,捕魚的叫網。若迷信魔外邪說,就像魚獸被罥網罩住了一樣,不易解脫出來。

(2)正見:正確的見解,有了正見,對於事物才會有正確的認識,就能破除謬妄偏差的俗知俗見,悟入正道。

【講述】

第九大願:將來我成佛的時候,要使諸多有情眾生,都能出離惡魔的罥網。如有眾生受了種種邪見的纏縛,藥師佛也要用各種善巧方便,導引攝受,使之能安置於佛法的正見之中,漸令修習四攝六度等諸菩薩行,從而能證得無上正等菩提。

此願是佛令眾生,從魔及外道的黑暗中,奔向光明的正法。

第十大願:願我來世得菩提時,若諸有情,王法所拘(1),幽禁牢獄,枷鎖鞭撻,乃至極刑;復有眾多苦楚之事逼切憂惱,無暫樂時,若聞我名,以我福德威神力故,皆得解脫一切憂苦,乃至菩提。

【註解】

(1)王法所拘:國家法律稱為王法,拘是指受國家法律的制裁。

【講述】

第十大願:是藥師如來在因地中,發大慈悲之願,濟拔犯法受禁的眾生。他說:若諸有情,因犯罪或受枉而為王法所拘,被幽禁於牢獄,帶上枷鎖受到鞭打乃至於極刑,身心感到眾多的苦楚,逼切憂惱沒有一時一刻的安樂。悲心深切的藥師如來,愍念到眾生的苦痛,所以說:受這些刑罰災難的有情,若聽到我藥師如來的名號,由於我的圓滿福德力,與廣大威神力加被他們的緣故,便能得以脫難,解除一切憂苦,直到證得正等正覺。

第十一大願:願我來世得菩提時,若諸有情饑火所惱,為求食故造諸惡業,若聞我名至心稱念,我當先以上妙飲食隨意飽滿,後以法味(1)令住勝樂,乃至菩提。

【註解】

(1)法味:妙法的滋味,即用心咀嚼妙法,領會而心生歡喜。

【講述】

第十一大願說:將來我成佛時,若諸有情生活困難,為饑渴所逼迫苦惱,為了求食的緣故,不擇手段而造下了重大的諸惡業。對於這種為環境所迫,貧窮得實在沒得吃,沒得穿,就需要從經濟方面加以解決,藥師如來因此發大願,對於那些無衣無食的眾生,若得聞我的名字,依照佛的開示,專心稱念,信受奉持,那麼我當先以上妙的飲食飽足其身,然後進一步,以無上的佛妙法,使他們用心領會,安住於無限的勝情歡樂之中,乃至成就無上菩提,也即是得到究竟解脫樂。也就是說:飲食只能作暫時的救濟,不是解決問題的根本辦法。如先以飲食飽其口腹,進而教以人生正行,知識技能,使之從事職業,這就相對地解決了。再進一步,令其修學佛法,在佛法豐富的寶藏中,得世間希有的無上法樂,那才是究竟的救世濟人。

第十二大願:願我來世得菩提時,若諸有情身無衣服,蚊虻(1)寒熱之所逼惱,若聞我名至心稱念,隨其所好即得種種上妙衣服,寶莊嚴具(2)伎樂(3)、香華皆令滿足,離諸苦惱,乃至菩提。

【註解】

(1)虻:昆蟲名,形似蠅,種類很多,喜食人畜的血液。

(2)寶莊嚴具:以首飾、寶石等修飾身體的珠寶具足。

(3)伎樂:娛樂所用的器具。

【講述】

第十二大願,希望將來成佛時,若諸多的有情眾生,有的因為貧窮,沒有衣服穿,也沒有被褥帳子,為蚊虻所苦,冷天無衣禦寒,熱天也無衣遮體,這樣的晝夜逼惱,不勝困苦。若聞我藥師如來的名號,專心稱念,信受奉持,那麼,即能如其內心所好,可以得到種種上等美妙的衣服,亦能得到首飾、寶石等裝飾的物品,還有娛樂的用具,花蔓、塗香,皆能得到滿足,脫離諸多苦惱,乃至達到菩提。

曼殊室利,是為藥師琉璃光如來、應、正等覺行菩薩道時所發十二微妙上願(1)。

【註解】

(1)十二微妙上願:此十二願,非一般的誓願可比,純由大悲心所流露的利他大願,所以稱為微妙上願。

【講述】

以上分別說明十二大願,現在總結。

釋尊說完了藥師如來的十二大願,又對曼殊室利說:這是藥師琉璃光如來、應、正等覺,在因地行菩薩道時所發的十二微妙上願。

從十二大願的內容看,第一大願為生佛平等願;此後,便是思想的正確,行為的合理,生活的豐富;缺陷的加以彌補,病患的予以救治,苦痛的予以安樂。不但著重衣食等物質生活,又注意到教育,健康,正常的娛樂,達到人類的和樂生存。藥師如來的十二大願,對這些啟示得最為明白。所以佛法的流行世間確能領受實惠,確能適應現實人生的。修學佛法的人,能依菩薩的精神去躬行實踐,即是菩薩。

卷下

爾時佛告曼殊室利:彼藥師琉璃光如來行菩薩道時所發大願,及彼佛土功德莊嚴(1),我於一劫若過一劫,說不能盡,然彼佛土純一清淨,無諸欲染,亦無女人(2)及三惡趣苦惱之聲,以淨琉璃而為其地,城闕宮殿及諸廊宇,軒窗羅網皆七寶成,亦如西方極樂世界功德莊嚴。於彼國中有二菩薩,一名日光遍照,二名月光遍照(3),於彼無量菩薩眾中而為上首(4),能持彼佛正法寶藏。是故曼殊室利,若有淨信男子女人,應當願生彼佛世界。

【註解】

(1)莊嚴:以善美飾國土,或以功德飾衣身者,稱為莊嚴。

(2)無女人:沒有男女之相,一律平等,沒有男女差別。

(3)一名日光遍照,二名月光遍照:東方淨土,不但有藥師如來,還有二菩薩,為其宣化的得力助手,一名日光遍照菩薩,二名月光遍照菩薩。

(4)上首:佛說法時,於聽眾中推居首位者,稱為上首,或舉一人為上首,或舉多人為上首。

【講述】

這時佛告訴曼殊室利說:那東方淨土的世尊藥師琉璃光如來,在因地修行菩薩道時,所發的廣大悲願,及成佛時,彼佛所有國土的殊勝功德,清淨莊嚴,我就是用一劫或超過一劫的時間,也是說不詳盡的。藥師如來的淨琉璃世界,一向都是清淨的,沒有各種世欲的污染,也沒有女人苦痛及三惡趣苦惱的聲音;換言之,東方藥師樂土,一切都是大丈夫,沒有男女相,一律平等;無惡趣,一切惡趣都是罪惡所感,而往生淨土的眾生,都已消除業障,善根具足;由此,也就沒有苦痛的聲音。以下,則是敘述淨土的依報:藥師如來的國土,地面是由琉璃寶所成,通明透亮;城台、樓閣、宮殿和房屋的飛簷以及窗戶羅網都由七種寶物所飾成,一切功德莊嚴,與西方的極樂世界同樣美好。在藥師佛的國土中,有二菩薩輔弼,一名日光遍照,二名月光遍照,在那裏的眾多菩薩中列為上首,能夠持修藥師佛的正法寶藏,由於這個緣故,曼殊室利,凡是對藥師法門有信心的善男子、善女人等,應當立定志願,求生彼藥師佛的淨琉璃世界,不但資生物是無限的豐富,大眾是非常的和樂,而且能受佛的教化開導,這樣的法門,在十方淨土中,也是難得希有的,應當發願往生才是。

復次曼殊室利,若有眾生,不識善惡,惟懷貪惜,不知惠施(1)及施果報(2),愚癡少智,無有信心,多畜珍財,勤勞守護,見乞者來,心生不喜,設不獲已,行惠施時,如割身肉,深生吝惜,復有無量慳貪有情,積集資財,然於自身尚不能用。況當供給父母、妻子、奴婢、仆使及來乞者。彼諸有情從此命終,生餓鬼中或傍生趣,由昔人間曾聞藥師琉璃光如來名故,雖在惡趣(3),還得憶念彼如來名,即於彼沒,生在人中,得宿命智(4),念畏惡趣苦(5),不樂欲樂,好行惠施,讚歎施者,所有財物,無慳吝心,漸次尚能以頭、目、手、足、血、肉、身分施來求者,況餘財物。

【註解】

(1)惠施:亦即布施,以自己之所有施捨於人。布施有三類:一是財施,就是用財物去救濟疾病貧苦的人。二是法施,就是用正法去勸人修善去惡。三是無畏施,就是不顧自己的安危去解除別人的怖畏。

(2)施果報:布施的果報。

(3)傍生處:即畜生。

(4)宿命智:亦譯宿命念,念畏由於墮於惡趣之苦,生智而好行惠施。

(5)不樂欲樂:不再只為自己而樂於一己之欲樂中。

【講述】

如來開示中,依正行願已講完;現說藥師佛的善巧方便。藥師如來,依過去因中的本願力,及現證佛果的無邊功德,救度一切苦難眾生。度生主要是慈悲,而慈悲是內生的,須有高度的善巧方便,才能表現出來。這裏講的是另一大段,釋迦復次告訴曼殊室利:若有眾生不能辨識善惡,只懷著貪惜之心,不知布施和布施的果報,這實際是愚昧,缺少智慧,也沒有信仰三寶四諦之心,只知多去積

畜財物,辛苦地對這些財物勤加守護,若見貧窮的人向他乞求衣食,就從心裏厭煩而不喜歡。在不得已時行些布施,就如同割了他的身肉一般,深生吝惜。更有那些無量數的慳吝之人,只知積集資財,對於自身尚且捨不得受用,何況能去供養父母妻子和家裏的傭人以及前來乞討的人?這樣的人等到從這個世界命終之後,必定要生餓鬼中或者是墮落於畜生。對於上述因貪吝而墮入惡趣的眾生,由於往昔在人間的時候,曾經聞過藥師琉璃光如來的名號,有意或無意中稱念過,在心中留下了種子。所以當他墮入惡趣之中時,忽然憶得彼佛如來的名號,生恭敬心,至誠懇到皈向如來。憑此稱念如來聖號的功德,即在這一念時,從彼三惡道中,還可以得受生人中,得到宿命智,念及畏懼惡趣之苦,徹底改變以往過失,不再為自己好樂私欲之樂,而能有利於他人,好行惠施,也讚歎別人的布施,對自己財物無慳吝心,漸次還能以自己的頭、目、手、足、血肉、身分施於來乞者,更何況身外的財物?

復次曼殊室利,若復有人,歸依世尊,受諸學處,而破壞戒威儀及壞正見,設有持戒正見不求多聞,於佛所說契經深義(1)不能瞭解,雖有多聞(2)而懷矯慢,由慢心故,自是非他,嫌謗正法,為魔伴黨。如是愚人自行邪見,復令無量百千俱胝(3)有情墮大險坑。此諸有情墮於地獄,傍生鬼趣。若曾聞此藥師琉璃光如來名號,由彼如來本願威力,於地獄中憶佛名號,從彼命盡,還生人間,正見精進(4),意樂調善,捨俗出家,於佛法中受持學處無有毀犯,正見多聞,解甚深義,離於矯慢,不謗正法,不為魔伴,漸次修行諸菩薩行,乃至菩提。

【註解】

(1)契經深義:佛所說法,稱當人情,契合法相,妙義重重,深廣如海。

(2)多聞:多聽明師說法,多求知識開示。

(3)俱胝:億數。

(4)精進:勤謂精進,乃勇猛修善法、斷惡法。

【講述】

釋尊又告訴曼殊室利說:像這些眾生,雖然歸依世尊受持諸種戒律,卻破壞了戒律威儀,毀壞了正見;對有持戒正見的人,又不求多聞,不多求知識開示,這樣,對於佛所說的契經的深奧義理當然不能瞭解。有的人雖然不放棄多聞,卻起了驕慢之心,覺得自己是對的,而認為別人不對。他是誹謗了正法,而成為魔鬼的夥伴了。像這樣的愚人,不但自己行於邪見,還會使無量百千億數的人墮入邪見的大險坑。這些人墮入地獄,傍生鬼道,受盡苦楚。若是聽到這藥師琉璃光如來的名號,由於如來的本願威力,在地獄中憶念佛的名號,就能從那些惡道中命盡而還生於人間,得到了正見,繼而精進修行,善能調服內心的意樂,進而捨俗出家,在如來的正法中,受持種種戒律,沒有毀壞冒犯,而且起正見,求多聞,瞭解契經的甚深義理,遠離驕慢之心,不再譭謗正法,不作魔鬼的同伴,這樣漸漸一步步地修行諸菩薩的六度萬行,乃至功德智慧都能獲得。

復次曼殊室利,若諸有情慳貪嫉妒,造諸惡業,自讚毀他,命終當墮三惡趣中,無量千歲受諸劇苦。從彼終已,來生人間,或作牛馬駝驢之屬,恒被鞭撻饑渴纏心,身常負重,困苦疲極,若得為人,生居下賤,奴婢仆使,被他驅役,恒不自在。由昔人中曾聞藥師琉璃光如來名號,彼善根力,今復憶念,至心歸依,以佛神力,眾苦解脫,諸根聰利,智慧多聞,恒求勝法,常遇善友,永斷魔罥,破無明殼(1),竭煩惱河。解脫一切生老病死憂悲苦惱,乃至菩提。

【註解】

(1)無明殼:雞在未孵出時,閉在蛋殼內,是黑暗且不自由的。眾生常為無明煩惱所困縛,有如雞在殼內,所以破除無明,稱為破無明殼。

【講述】

釋尊又告訴曼殊室利說:假若這些眾生,慳貪忌妒,稱讚自己、譭謗別人,命終之後就會墮入三惡道中,歷經久遠,受盡諸多的劇烈苦楚。從那裏受完了劇苦之後,命終又降生到人間,或作牛馬駝驢之類,常被鞭打,忍受饑渴纏心,身體常為人背負重擔,困苦疲勞之極;即使可以降生為人,也還是居於下賤的地位,受他人的驅役使喚,總是不得自由。然而這些眾生,若是在前世身為人的時候,曾經聽聞世尊藥師琉璃光如來的名號,就因為這以前的善因,現在又憶念起如來,並且一心一意地皈依藥師如來,這時,佛便以偉大的神力,使眾苦得到解脫,而且會使所有的根器變得聰利,智慧多聞,知道常常求取上勝的佛法,常常會遇到好的朋友,永遠斷除了魔外的邪見羅網,突破無明的蒙蔽,使煩惱的河流枯竭永不沈溺,解脫一切生老病死憂愁苦惱,乃至菩提。

復次曼殊室利,若諸有情,好喜乖離,更相鬥訟,惱亂自他,以身語意(1),造諸惡業,展轉常為不饒益事,互相謀害,告召山林樹塚等神,殺諸眾生,取其血肉,祭祀藥叉羅剎神(2)等;書怨人名或作形像,以惡咒術而咒詛之,厭魅蠱道,咒起死屍,令斷彼命及壞其身;是諸有情,若得聞此藥師琉璃光如來名號,彼諸惡緣悉不能害,一切展轉皆起慈悲,利益安樂,無損惱意及嫌恨心,於自所有,常生喜足。

【註解】

(1)身語意:即身業、口業、意業,合稱為三業。身業即身之所作所為,口業即口之所言,意業即意之所思。

(2)羅剎神:梵語,暴惡的意思,此是指吃人的鬼。

【講述】

釋尊又告訴曼殊室利說:好生是非,喜歡互相乖違離間,以致更相互諍訟,惱亂自己,又惱亂他人,以身、語、意造作種種惡業,展轉報復,常為不利於人的事,並且互相謀害對方,如禱告山林樹木以及塚墓間的鬼神,請他們代替報復;或殺牛羊雞等眾生,取其血肉,祭祀藥叉、羅剎神等惡鬼;或書寫仇人的名字,用草木作其形象,以惡毒的咒術咒詛他;或以邪術蠱道相害,對死屍念咒,使屍首活動起來,去斷送仇人的性命,傷害他的身體。像這類受人毒害的有情,若是得以聽到藥師琉璃光如來的名號,便可承其慈悲威力,使那惡緣都不能為害,所有一切的惡意也都消解了,彼此之間展轉慈心相處,而能相互增進種種利益,大家得到安樂,相互之間不再存有損惱意和嫌恨心,對於自己所受的果報,即使困難艱苦,也能產生歡喜滿足之心。

復次曼殊室利,若有四眾(1):比丘、比丘尼、近事男、近事女及餘淨信男子女人,若能受持八支齋戒,或經一年,或復三月,受持學處(2),以此善根,願生西方極樂世界,見無量壽佛(3)。若聞藥師琉璃光如來名號,臨命終時,有八菩薩,乘神通來,示其去處,即於彼界種種雜色眾寶(4)華中自然化生(5),或有因此生於天上,雖生天中而昔善根亦不窮盡,不復更生諸餘惡趣,天上壽盡還生人間,或為輪王(6)統攝四洲(7),威德自在,勸化無量百千有情,於十善道令其修習;或生剎帝利婆羅門居士貴族,多饒財寶、倉庫盈溢,形相端嚴,眷屬隆盛,聰明智慧,勇健盛猛,有大身力。若是女人,得聞藥師琉璃光如來名號,至心受持,於後不復更受女身。

【註解】

(1)四眾:即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四者的合稱。亦譯為苾芻、苾芻尼、近事男、近事女。前二者為出家的男、女二眾;後二者為在家親近奉事三寶的男居士和女居士。

(2)學處:可學之處。為佛弟子修學之處所,即戒律。菩薩地持經一曰:菩薩於何處學?學有七處:一者自利,二者利他,三者真實義,四者力,五者成熟眾生,六者自熟佛法,七者無上菩提。

(3)無量壽佛:即阿彌陀佛,因阿彌陀佛的壽命無量。從時間說是無量壽,從空間上說是無量光。

(4)雜色眾寶花:極樂國土的雜色寶花,如《阿彌陀經》說:大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔。

(5)化生:四生(胎生、卵生、濕生、化生)之一,是無所依託,唯依業力而忽起者,如癉諸天或下地獄者也。

(6)輪王:轉輪聖王的簡稱,為世間第一有福之人。輪王出現時,天下太平,人民安樂,沒有天災人禍。

(7)四洲:為住須彌山四方鹹海之四大洲。南方南贍部洲,東方東勝身洲,西方西牛貨洲,北方北俱盧洲。

【講述】

釋尊又告訴曼殊室利說:若有四眾佛弟子——比丘、比丘尼、近事男、近事女,以及其他淨信佛法的善男子、善女人等,這些佛弟子有的能受持八支齋戒,或經一年之久,或於一、五、九三個月內,受持可學之處,以此受戒善根,有的願意往生西方極樂世界,見無量壽佛,聽聞彌陀如來及諸大菩薩開示正法,而未到根本定的眾生,若是能聞得世尊藥師琉璃光如來的名號,至心持念,臨到命終時,即有八大菩薩——其名稱文殊師利、觀世音、得大勢、無盡意、寶檀華、藥王、藥上、彌勒——這八大菩薩乘空而來,指示眾生往生淨土的道路,往生東方淨土的眾生,就在各種不同顏色相雜的寶華中,能夠自然化生。或有眾生,因為得聞藥師如來名號,以此功德而生於天上。雖生天上受天福,而本有的生天善根也無窮盡,不會再墮於地獄等惡趣中。等到天上的壽命盡了,再降生人間,或者作為輪王統攝天下,威德極大,如意自在,能夠勸化無量數的百千眾生,在十善道中進行修行學習。或者生為剎帝利、婆羅門、居士、貴族,財寶很多,倉庫充盈,形象生得端正莊嚴,眷屬也都具足昌盛,具有聰明智慧、勇敢健強威猛無比,如同大力士那樣;如果本來是女人,得聞藥師琉璃光如來名號,至心領受奉持,便能於後來不再生為女身,以大丈夫身精進修行,向於佛果。

復次曼殊室利,彼藥師琉璃光如來得菩提時,由本願力觀諸有情,遇眾病苦瘦瘧(1)幹消(2)黃熱(3)等病,或被魘魅蠱道所中,或復短命,或時橫死,欲令是等消除所求願滿。時彼世尊入三摩地(4),名曰滅除一切眾生苦惱。既入定已,於肉髻(5)中出大光明(6)。光中演說大陀羅尼(7)咒曰:

【註解】

(1)瘦瘧:古代叫勞傷病,為消耗性疾病。

(2)幹消:我國醫書中叫消渴症,口渴、肚餓、多飲、多食、多尿,一天天消瘦。

(3)黃熱:即黃疸,身上溫度高,皮膚眼睛發黃。以上這三種病,是當時流行很廣的重症,故釋尊舉為例證,這均屬生理上的病患。

(4)三摩地:梵語,又作三昧、三昧地等,是「定」的意思。即住心於一境而不散亂的意思。

(5)肉髻:頭頂上的肉髻,為佛的三十二相之一。

(6)光明:本體光亮謂之光,照物謂之明。稱佛之光明者,是智慧相的表徵。

(7)大陀羅尼:陀羅尼,梵語,總持的意思。其中含二義:一持,二遮;能攝持一切功德,遮障一切罪惡;也即是總一切法、持無量義。在佛經中,有文字陀羅尼、語言陀羅尼等多種,此處是咒陀羅尼,因其功用大,故名大陀羅尼。

【講述】

釋尊又告訴曼殊室利說:那東方藥師琉璃光如來,當他成佛時,由於菩薩因地所發的本願力—欲慈濟一切眾生的苦難,尤其是病苦,所以便以慧眼觀察眾生的病況,眾生所遭遇的種種病苦,有瘦瘧、幹消、黃熱等病,或被人用邪術暗中算計,使其神魂顛倒;或被蠱毒所中,而喪失生命;眾生遭受這些病患與毒害,可能減短壽命,或死於非命。藥師如來發大慈悲,要使眾生一切病痛苦難皆得消除,因此眾生向藥師佛祈求消災延壽的心願,能夠得到滿足。那時候,藥師世尊首先入定,叫作「滅除一切眾生苦惱」定。藥師如來入定後,即於肉髻中放出大光明,在光明中演說大陀羅咒如下。

南謨(1)薄伽伐帝(2)鞞殺社窶嚕(3)薜琉璃(4)缽喇婆(5)曷囉闍也(6)怛他揭多也(7)阿囉歇帝(8)三藐三勃陀也(9)呾侄他(10)唵(11)鞞殺逝 鞞殺逝 鞞殺社(12)三沒揭帝(13)莎訶(14)

【註解】

(1)南謨:又作南無,即皈依、皈命的意思。

(2)薄伽伐帝:即薄伽梵,也就是世尊。

(3)鞞殺社窶嚕:藥師的意思。

(4)薜琉璃:即是琉璃的意思。

(5)缽喇婆:光的意思。

(6)曷囉闍也:王的意思。

(7)呾他揭多也:如來的意思。

(8)阿囉歇帝:應(供)的意思。

(9)三藐三勃陀也:正等正覺的意思。

(10)怛侄他:就是「即說咒曰」的意思。

(11)唵:應讀作嗡音,意義很多。1、皈依義,即是集中身心而向於三寶;2、警覺義:提起注意;也就是把精神集中起來,注意一個地方。

(12)鞞殺逝、鞞殺逝、鞞殺社:即是說,藥之!藥之!藥!

(13)三沒揭帝:即是普渡,普遍救度一切眾生之義。

(14)莎訶:也作娑婆訶,意思就是速得成就。與「急急如律令」相似。

【講述】

向來以為咒是秘密藏,持念就好,不可求解這是因為咒義重重無盡,執一解就不圓滿;其實大部分咒語還是可以作些基本解釋,只有極少幾句在可解與不可解之間。此咒上半講的是皈依世尊藥師琉璃光如來、應供、正等正覺,祈求加被;下半是說用藥治療一切眾生病苦,希望立即經過普度迅速得到成就,解除病痛。

此咒大意為:皈命世尊藥師琉璃光如來、應供、正等正覺。即說咒曰:嗡!藥之,藥之,藥,普遍救度,迅速成就。

爾時光中說此咒已,大地震動(1),放大光明。一切眾生病苦皆除,受安隱樂。曼殊室利,若見男子女人有病苦者,應當一心為彼病人清淨澡漱,或食或藥,或無蟲水(2)咒一百八遍,與彼服食。所有病苦悉皆消滅。若有所求,至心念誦,皆得如意,無病延年,命終之後生彼世界,得不退轉,乃至菩提。是故曼殊室利,若有男子女人,於彼藥師琉璃光如來,至心慇重,恭敬供養者,常持此咒,勿令廢忘。

【註解】

(1)大地震動:唐華嚴經曰:「以佛神力,其他一切六種十八相震動。」以示祥瑞。

(2)無蟲水:即是無垢水,乃後夜由井中汲出,為奉佛之水(在水中放香花以供佛)。

【講述】

當時,藥師如來在光中說了此咒之後,大地都震動起來,而且普遍的放大光明,照耀一切眾生,使一切眾生的病苦皆得消除,過著安寧康樂的生活。釋尊又告訴曼殊室利:若是看見男子或是女人,染到種種病苦,就應當一心為那病人,虔誠持誦藥師如來神咒,為病人持誦此咒時,必須洗澡嗽口,常保持身口的清淨。然後用病人吃的食物,或所服的藥湯藥丸,或用無垢的清淨水,對著這些東西,持咒一百零八遍,然後給予病人服食。這樣,病人所有的病苦便可皆得消滅。若有其他要求,能至心念誦藥師神咒,也能夠得到佛的加被護佑,得以無病延年,而且命終之後,憑此咒的神力也能展轉引發功德,往生東方琉璃世界。只要往生東方淨土,絕對不退轉,乃至證得究竟大菩提果。以此之故,曼殊室利,若有男子或女人,對於那藥師琉璃光如來,能至心慇實尊重,恭敬供養的,那麼他對於此藥師咒,應當常常受持誦念,不要讓它廢棄忘記。

復次曼殊室利,若有淨信男子女人,得聞如上七佛、如來、應、正等覺所有名號,聞已誦持,晨嚼齒木(1)澡漱清淨,以諸香花、末香、燒香、塗香(2),作眾伎樂供養形像(3);於此經典若自書、若教人書,一心受持,聽聞其義;於彼法師應修供養,一切所有資身之具,悉皆施與,勿令乏少;如是便蒙諸佛護念,所求願滿,乃至菩提。

【註解】

(1)齒木:此木中有苦汁,可除口臭。用這種木枝漱刷,等於牙膏、牙刷的合用。

(2)塗香:乃六種供具之一。塗香於身手以供養佛。《智度論》曰:「塗香有兩種,一以旃檀木等摩以除身,二者種種雜香搗以為末,以塗其身及薰衣服,並塗地壁。」

(3)形像:即木像、畫像等肖像。

【講述】

釋尊又告訴曼殊室利:「若對佛法有清淨心的男子和女人,得聞以上藥師七佛、應供、正等覺等名號,聽聞之後,應恭敬持誦。早晨起來首先就得嗽口、刷牙、沐浴,使身心清淨,然後敬獻各種芳香的妙花,燃燒用的名香、塗身的香膏,以及作眾伎樂,供養藥師如來的形像。對於此《藥師七佛本願功德經》,要供養受持,或自己書寫,或教別人書寫,一心受持,使聽聞者都深知其義。對於宏揚此法門的法師,也應當廣修供養,凡是生活上所需要的一切,所有賴以為生的器具,都要全部施捨給與,不要使這些物資缺乏短少。這樣便能得到十方諸佛的護念,使所求的願望,都能圓滿實現,乃至悟證無上菩提。」此為修供養行。

爾時曼殊室利童子白佛言:「世尊,我於末法之時,誓以種種方便,令諸淨信男子女人得聞七佛如來名號,乃至睡中亦以佛名令其覺悟。世尊,若於此經受持讀誦,或復為他演說開示,若自書若教人書,恭敬尊重,以種種華香、塗香、末香、燒香、華蔓、瓔珞(1)、幡蓋(2)、伎樂而為供養(3),以五色繒彩而裹帙之,灑掃淨處置高座上。是時,四大天王(4)與其眷屬,乃與無量百千天眾,皆詣其所供養守護。」

【註解】

(1)瓔珞:用珠玉綴成的項鏈。

(2)幡蓋:幡,直幅而下的旗。蓋:是圓頂的涼傘,可遮太陽。

(3)供養:供養佛像的香花表示萬行,燒香表示智觀,塗香表示戒品,信表示四攝(布施、愛語、利行和同事),樂表示法言,其他幢幡表示禪定,還可供養清淨飯食品、燈光照明及各種資財等等。供養僧寶可用衣、食、住、藥等資身。這一段說明修、供、受持和解義等修持方法。

(4)四大天王:四大天王在佛教創始前,係印度信仰的神,住於世界中心的聖山——須彌山,為把守山腰四方之門的神,故大寺院的山門,總供奉四大天王形象。四大天王,向為佛教有名的護法。四天王為帝釋之外臣,持國天管領東方,廣目天管領西方,增長天管領南方,多聞天管領北方。

【講述】

這時曼殊室利稟告佛說:「世尊!我當發大誓願,要於像法之時,以種種善巧方便,使一切有清淨心的善男子、善女人等,大家都能得聞藥師琉璃光七佛如來名號,甚至在睡夢中,也得以聽聞藥師佛的名號,而有所覺悟。世尊:若有人對於此《藥師七佛本願功德經》,能領受經義,持念不忘,閱讀背誦,或者為他人演說開示,或自己書寫此經,或教別人書寫,對於法寶總生恭敬心,尊重心,要以種種花香、塗香、末香、燒香、華蔓、瓔珞、幡蓋、伎樂等供養。還要以五色彩緞,作成囊袋盛置藥師經,然後將住處灑掃清淨,敷陳設置高座,用作供壇,安放經典。那時四大天王及其眷屬,以及無數百千天眾,都到這個道埸來供養守護」。

「世尊,若此經寶流行之處及受持者,以彼七佛如來本願功德及聞名號威神之力,當知是處無復橫死,亦復不為諸惡鬼神奪其精氣;設已奪者,還得如故,身心安樂。」

【講述】

曼殊室利又接著說:「世尊!若是此《藥師七佛經》寶流行的地方,有人能夠恭敬受持,以那藥師七佛如來的本願功德力,並且又聽聞藥師七佛名號,那麼在藥師七佛經寶流行的區域內,不會有死於非命的,同時也不會被其他邪神惡鬼奪去他的精靈之氣。假設精氣已經被奪的,也會恢復健康,如同正常時候一樣,身心安樂。」

佛告曼殊室利:「如是,如是,如汝所說。曼殊室利,若有淨信男子、女人,欲供養彼七佛如來者,應先敬造七佛形像,安在清淨上妙之座,散花燒香,以諸幢幡莊嚴其處,七日七夜受八戒齋,食清淨食,澡浴身體,著新淨衣,心無垢濁(1),亦無恚害;於諸有情,常起利樂慈悲喜捨(2)平等之心,鼓樂弦歌稱讚功德,右繞佛像(3);念彼如來所有本願,讀誦此經,思惟其義;演說開示,隨其所願,求長壽得長壽,求富饒得富饒,求官位得官位,求男女得男女,一切皆遂。若復有人忽得惡夢見諸惡相,或怪鳥來集,或於其家百怪出現,此人若以上妙資具,恭敬供養彼諸佛者,惡夢惡相諸不吉祥,悉皆隱沒,不能為患;或有水火刀毒(4)懸崖險道(5)惡象(6)師子、虎狼熊羆(7)蛇蠍蜈蚣,如是等怖,若能至心憶念彼佛,恭敬供養,一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾,盜賊反亂,憶念恭敬彼如來者,所有怨敵悉皆退散。

【註解】

(1)垢濁心:比喻心性之妄惑、煩惱。

(2)慈悲喜捨——慈:與一切眾生樂。悲:拔一切眾生苦。喜:見人行善,或離苦得樂,深生歡喜。捨:即平等心,不分冤親、愛惡,一律平等對待。

(3)右繞佛像:是表示敬佛,印度以右為大,故繞佛皆從右而左。

(4)刀毒:即戰亂時的一切災難。毒是遭毒藥所害。

(5)懸崖險道:即絕崖峭壁,危橋險坑。這些地方容易失足墜落。

(6)惡象:象中暴戾的。人若碰上它,會被蹈死。

(7)羆:形狀像熊,能夠直立,亦稱人熊。

【講述】

世尊對曼殊室利說:「是這樣的。沒錯!如你所說的。」接著又說:「曼殊室利,若有淨信善男子及善女人等,想要供養那藥師七佛如來,應該首先敬作藥師七佛的形像,然後在高處敷設清淨的供桌安置佛像,在所供的佛像前,應該供奉種種花,焚燒種種香,並以種種幢幡來莊嚴供佛處,如此七日七夜,受八分齋戒,吃清淨的食物,沐浴更衣,保持芳香清潔,並隨時保持衣服的清淨。還有內心必須清淨,不生一點垢穢妄惑煩惱的心念,不發怒,也不存有害人之意。對一切眾生要心懷利益安樂,慈悲喜捨之念頭,擊鼓作樂,喝念讚偈,由右而左,恭敬地繞著藥師佛像,還要內心憶念藥師如來所有功德。讀誦《藥師經》時,要深深地思惟,以求理解其中精華奧義,然後才能為人演說開示。隨眾生所樂意追求的,求長壽的得長壽,求富饒的得富饒,求官位的得官位,求子女的得子女,一切都能如其所願。若是有人在睡覺時忽然作惡夢,看見種種惡相,或不祥的惡鳥來聚集家中,或者在住所百種怪異的現象出現,遇怪異現象擾亂的人,若能夠以各種美妙資具,恭敬供養那藥師七佛,那麼所有惡夢、惡相等不吉祥的現象,就會全部隱藏消失,不能成為危害我們的禍患。或有水災、火災、刀災、毒害,或身處絕崖峭壁,容易失足墜落,遇到惡象獅子,猛虎凶狼、熊、人熊等兇猛的野獸,還有毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚊虻等可怕的毒蟲,眾生若能一心一意念藥師七佛,恭敬供養,一切恐怖、可怕的災難,都能得到解脫。若遭遇外國侵擾,或盜賊造反叛亂,若能憶念恭敬藥師七佛,這些內亂外患的災難,都能得到解脫。」

復次曼殊室利,若有淨信男子女人等,乃至盡形,不事餘天(1),惟當一心歸佛法僧,受持禁戒。若五戒、十戒、菩薩二十四戒(2)、比丘二百五十戒、比丘尼五百戒,於諸戒中,或有毀犯怖墮惡趣,若能專念彼佛名號,恭敬供養者,必定不生三惡趣中。或有女人臨當產時,受於極苦,若能至心稱名,禮硈恭敬供養七佛如來,眾苦皆除,所生之子,顏貌端正,見者歡喜,利根(3)聰明,少病安樂,無有非人奪其精氣。」

【註解】

(1)盡形不事餘天:盡形,即盡形壽,盡我們這一世的身形和壽命。不事餘天,即不事奉或信仰其餘的天魔外道。

(2)菩薩二十四戒:發心修大乘法的行者所受持的戒律。戒數有多種,一般為四重戒、四十三輕戒。

(3)利根:銳利的根器。

【講述】

世尊又告訴曼殊室利說:「若有淨信善男子,善女人等,從皈依三寶起,到壽終為止,不事奉、信仰其餘天魔外道,只有一心一意皈依佛法僧三寶,受持禁戒,如五戒、十戒、菩薩四十三戒,比丘二百五十戒、比丘尼五百戒,在所受的各種戒律中,無論是任何一種戒,或有觸犯毀戒的,當然會怕墮入惡趣。其人若能悟道,及時專心稱念藥師七佛的名號,以及恭敬供養,那麼必定不會墮於三惡趣之中。或有女人臨生產的時候,受到極大的苦痛,若能至心稱名禮贊、恭敬供養藥師七佛如來,一切生產的苦痛,可以全部消除,而她所生的子女,形貌色相端正,凡看見的都心生歡喜,並且天性敏利、聰穎明慧,從小至大,少有疾病,安隱快樂,沒有夜叉、惡鬼等非人來奪其精氣,容易撫育成人。」

爾時世尊告阿難(1)言:「如我稱揚彼七如來名號功德,此是諸佛甚深境界(2),難可了知,汝勿生疑。」阿難白言:「世尊,我於如來所說契經(3)深義不生疑惑。所以者何?一切如來身語意業皆無虛妄。世尊,此日月輪可令墮落,妙高山王(4)可使傾動,諸佛所言終無有異。世尊,然有眾生信根不具,聞說諸佛甚深境界作是思惟:云何但念七佛名號,便獲爾所功德勝利?由此不信便生誹謗。彼於長夜(5)失大利樂,墮諸惡趣。」佛告阿難:「彼諸有情若得耳聞諸佛名號,墮惡趣者,無有是處,唯除定業不可轉者。阿難,此是諸佛甚深境界,難可信解(6)。汝能信受,當知皆是如來威力。阿難,一切聲聞及獨覺等皆不能知,唯除一生補處菩薩(7)。阿難,人身難得,於三寶中信敬尊重亦難可得。得聞七佛如來名號,復難於是。阿難,彼諸如來無量菩薩行,無量巧方便,無量廣大願,如是行願善巧方便,我若一劫若過一劫說不能盡。」

【註解】

(1)阿難:梵語慶喜的意思。為釋尊在家時的堂弟,博聞強記,為佛出家弟子中「多聞第一」。他前後跟隨釋尊二十年,佛所說法,都能記憶不忘,是結集經典的重要人物。

(2)甚深境界:法之極妙謂之甚深。境界指佛與眾生、凡與聖各因其不同知覺程度的分限差別。佛的智慧及其慈悲所行是甚深無量的。《法華經》云:「成就甚深未曾有法,隨宜所說意趣難解。」

(3)契經:契合於眾生根機,又契合於真理的經文——佛經。

(4)妙高山王:即須彌山,此山高廣為眾山之王,故稱為須彌山王或妙高山王。

(5)長夜:比喻凡夫流轉生死,無明之昏也。

《勝蔓寶窟》中本曰:「長夜者,生死遠曠名長,無解自照稱夜。又生死難曉,故稱長夜也。」

(6)信解:聽佛說法,初信之,後解之。

(7)一生補處菩薩:言下一生就可成佛,補到佛位的菩薩。

【講述】

那時,世尊告訴阿難說:「以上我所稱讚宣揚那世尊藥師七佛如來所有的功德,是十方諸佛極廣極深的境界,在一般眾生是最難以瞭解的,你聽了可相信麼?」阿難向如來佛稟告說:「大德世尊,我對如來所說的佛經,深深信受,絕不產生任何疑惑。這是為什麼呢?因為如來的動身發語,以及起心動念,一切身、口、意三業妙用,無非是清淨法界的等流,無非是智慧慈悲的表現。」他又接著說:「世尊,縱使天空的日月輪,可以令它墮落下來,地上的妙高山(須彌山)可以使它傾倒移動,而諸佛所說的話,絕對真實不虛,沒有一點變動的。世尊,有些眾生,因為信根不具足,聽說諸佛的奧秘境界,便作這樣的想法:憑什麼理由,只念藥師七佛名號,就能夠獲得那麼多的微妙功德和殊勝利益?由此疑惑不信,繼而更生出種種誹謗,這樣的人會在漫長的生死長夜中,得不到佛陀慈光的照耀,一切福德智慧無由滋長,失去了極大的利益安樂,永遠墮落三惡趣中,流轉無窮,求出無期」。佛告訴阿難說:「這些眾生,若是聽聞藥師七佛名號而起淨信,一心受持憶念,不生絲毫疑惑;如果這樣而還會墮於惡趣,這是絕無可能的。至於那一定受報的不可扭轉的業果,則當別論。」

世尊又說:「這以上所說的藥師七佛的無邊功德,是諸佛所行奧妙的境界,一般眾生難以相信、瞭解,而你現今卻能深信受持,當知此是如來慈悲威力的加被。」「所有證得小乘極果的聲聞和獨覺,以及未登初地之前的諸菩薩等,也都同樣不能真實地確信和徹底地體認。只有下一生就能成佛的補處菩薩,才能如實信解。」釋尊又進一步說明:「在生死輪回中,人身是非常難得的。能於三寶中,起信敬重,也是非常難得的。能聽聞世尊藥師七佛的名號,更是極難得的。」「那藥師七佛如來,為什麼有那麼大的功德?因為,在過去菩薩因地中,修無量的菩薩行,發無量的廣大願,所以成佛以後,即有無量的善巧方便,慈濟一切眾生,並使之離苦得樂。我即使以一劫,或一劫餘那麼長的時間,來廣說藥師七佛如來的無量行願和善巧方便,也說不完;因為劫的時間雖長,而究竟是有限的,而藥師七佛的廣大弘願,及其善巧方便,卻是沒有窮盡的,怎麼說也說不完。」

爾時眾中有一菩薩摩訶薩,名曰救脫(1),即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛白言:「世尊,於後來世像法起時,若有眾生為諸病苦之所逼惱,身形羸瘦,不能飲食,喉唇乾燥,目視皆暗,死相現前。父母親屬朋友知識(2)啼泣圍繞,身臥本處,見彼琰魔(3)法王(4)之使,引其神識(5),將至王所。然諸有情,有俱生神(6),隨其所作,善惡之業,悉皆記錄,授與彼王。王即依法問其所作,隨彼罪福而處斷之。是時病人親屬知識,若能為彼歸依諸佛,種種莊嚴如法供養,而彼神識或經七日或二七日乃至七七日,如從夢覺,復本精神,皆自憶知善不善業所得果報,由自證見業報(7)不虛,乃至命難(8)亦不造惡。是故淨信男子女人,皆應受持七佛名號,隨力所能(9)恭敬供養。」

【註解】

(1)救脫:顧名思義,即救拔眾生脫離苦難的菩薩,是依德立名。

(2)知識:有學問的人,如師長等。又是朋友的異名。諸經之初有「皆是大阿羅漢,眾所知識。」就是說大阿羅漢都是眾生的朋友。

(3)琰魔:即中國俗稱的閻魔王。

(4)法王:佛教稱法王有三:一、推行十善,以正法治世轉輪法王;二為鐵面無私,治理地獄罪犯的琰魔法王;三即於一切法得大自在的無上法王——佛。三者雖同稱法王,而意義有差別。

(5)神識:心識靈妙,不可思議,叫做神識。

(6)俱生神:即眾生的第八識,第八識是藏識的意思,因為它能藏諸法的種子,所以能記錄人的善惡。

(7)業報:善惡業因所招感的苦樂果報;業因與果報。

(8)命難:生命受到威脅。

(9)隨力所能:盡自己最大努力,籌備高級珍奇之物,或盡己所有,不計等級、豐儉好差,惟在至誠虔心。

【講述】

當釋迦如來開示結束時,在法會的聽眾中,有一位菩薩摩訶薩名叫「救脫」,他露出右肩,右膝跪地,兩手合掌,很敬重地對如來佛行了一個禮,然後稟告說:「大德世尊,到佛滅千年後,像法時期,有一些眾生善根微薄,業障深重,為種種病患所困厄。一病就是數月或數年,羸瘦如柴,不能飲食,越病越重,喉朧口唇,由於熱度高,因此幹臊焦破,不能說話,眼見東西南北諸方黑暗來侵襲,種種死亡的現象出現眼前。臨死時,其父母兄弟、妻兒等親屬、朋友、師長等,圍繞著病人啼哭啜泣。病人在垂危之際,雖然自身還是臥在病榻上,但卻看見琰魔王的使者來拘引他,把病人靈魂拘引到琰魔王跟前,聽候審判。我們每個人一生下來就有一個俱生神,形影不離地跟蹤著,隨我們所作的事情,無論是罪是福,是善是惡,皆絲毫不遺漏地完全記錄下來,待我們命終之後,便原原本本將之全部授與琰魔法王。這時琰魔法王就依著記事簿冊,審問那個拘去的人,並且計算他平生所作的事,看到底是善多,還是惡多?然後隨其罪福輕重,而處決判斷他該受何種業報,病人的父母親屬師長朋友等,要誠懇為他皈依世尊藥師七佛如來,依法恭敬供養,那病人的神識經過七日,或十四日,或四十九日,得以還復甦醒過來,生命得以延長,如同從大夢中醒來,恢復原本的精神一樣。病中所夢見皆歷歷分明,能一一記憶,並確切明瞭善業與不善業所應受得的果報,由自身歷其境,確實證見到業感果報的緣故。所以從此以後,不但平時不做越軌的非法行動,乃至遇到有人威脅他的生命,逼他作惡時,也寧可犧牲生命,不願造作任何惡業。因此,凡對藥師七佛有淨信的善男子、善女人等,都應該受持稱念藥師七佛如來名號,隨自己的力量,盡自己所能去做,恭敬供養藥師七佛。」

爾時阿難問救脫菩薩曰:「善男子(1)。恭敬供養彼七如來,其法云何?」救脫菩薩言:「大德(2),若有病人及餘災厄欲令脫者,當為其人七日七夜持八戒齋,應以飲食及餘資具隨其所有供佛及僧,晝夜六時恭敬禮拜七佛如來,讀誦此經四十九遍,然四十九燈,造彼如來形象七軀,一一像前各置七燈,其七燈狀圓,若車輪,乃至四十九夜,光明不絕,造雜彩幡四十九首,並一長幡四十九尺,放四十九生。如是即能離災厄難,不為諸橫惡鬼所持。大德阿難,是為供養如來法式。若有於此七佛之中隨其一佛稱名供養者,皆得如是無量功德,所求願滿,何況盡能具足供養。」

【註解】

(1)善男子:阿難稱救脫菩薩為善男子,因救脫是菩薩,但現在家相,故以善男子稱之。

(2)大德:救脫菩薩尊稱阿難為大德,因阿難雖屬小乘行者,而現出家相,為尊重出家比丘,故稱大德。

【講述】

這時,阿難問救脫菩薩說:「善男子,應該依什麼方法恭敬供養此藥師琉璃光七佛如來?」救脫菩薩答覆阿難說:「若有病人及有災難之人,要想脫離危難、病苦,親屬朋友或相識,應當代替他,七日七夜受持八分齋戒,同時,應以種種清淨飲食,及其餘各種資生用具,隨力量所及,多少不拘,隨分供養佛及比丘僧。又於晝夜六時中虔誠禮拜,恭敬供養藥師琉璃光七佛如來,專心誦讀此藥師經四十九遍,燃四十九盞燈,造藥師七佛形象七尊,在每尊寶像前,各都供置七盞燈,七盞燈擺成圓形如車輪。燈要有人照應,從第一天直到四十九天,務使光明不絕。製造五色的彩幡四十九首,並造一長幡四十九尺,放生四十九個雜類眾生。如能依照以上各種辦法去做,病人及災難之人得以脫離危厄災難,不再為諸橫惡鬼所執持。阿難,以上做法就是供養藥師七佛的法式。即使是於藥師七佛之中隨其方便,只供養其中一個藥師佛,稱名持誦其號,都有上面所講的無量功德,所有需求都能滿足,更何況同時全部供養藥師七佛,其功德更是無量廣大,願求更能實現。」

「復次大德阿難:若剎帝利(1)、灌頂王(2)等災難起時,所謂人眾疾疫難、他國侵逼難、自界叛逆難、星宿變怪難(3)、日月薄蝕難(4)、非時風雨難、過時不雨難,彼剎帝利、灌頂王等,爾時當於一切有情起慈悲心,放大恩赦,脫諸幽厄苦惱眾生,如前法式供養諸佛。由此善根及彼如來本願力故,令其國界即得安穩,風雨順時,穀稼成熟,國內眾生無病安樂,又無暴惡藥叉等神共相惱亂。一切惡相悉皆隱沒。而剎帝利、灌頂王等,皆得增益壽命色力,無病自在。大德阿難,若帝後、妃主、(5)儲君、王子、大臣輔相、宮中婇女、百官黎庶(6)為病所苦及餘厄難,亦應敬造七佛形像,讀誦此經,然燈造幡,放諸生命,至誠供養,燒香散花,即得病苦消除,解脫眾難。」

【註解】

(1)剎帝利:印度當時有四姓階層,剎帝利為四姓之一,是王族。

(2)灌頂王:印度習俗,太子將要登位時,即舉行一種隆重的灌頂禮,取東南西北四大海水盛於瓶中,澆灌太子頭頂,近於現代加冕禮,故名灌頂王。

(3)星宿變怪難:天上星宿本來出沒有一定規律,若起了特殊變化,很可能預兆著國家災難的來臨。

(4)日月薄蝕難:天文現象的變化,與人世有密切的關係,因它的變化,可能有風災、水災、旱災、地震等出現,引起種種社會問題。

(5)妃主:帝王除皇后外,還有其他妻妾,都稱為妃主。

(6)黎庶:即黎民、百姓。

【講述】

救脫菩薩再次對阿難說:「若剎帝利、灌頂王等,遇有災難,亦即國家有難時,如全國流行傳染疾病、瘟疫災難,或受了鄰國侵略和逼害而引起災難,或在自己國內,發生土匪流寇叛逆的禍亂,天上的星宿發生了特殊變化,預兆著災難來臨,日月天文的變化引起天災人禍,以及風不調、雨不順所引起的災害,還有雨季不下雨引起的旱災。一個國家若不幸遭逢上述各種災難,應該怎麼辦?身為國家元首的剎帝利、灌頂王等,在這種情況下,應該為所有人民,起大慈悲心,赦免牢獄裏的犯人,恩賜諸受難的眾生,依前面所說種種供養之法,至心恭敬,供養世尊藥師琉璃光七佛,那麼,由這兩方面的功德善根,以及藥師佛本願力加被的緣故,便可使這個國土災難解除,人民即得安穩自在,風調雨順,稻穀農作物都能成熟豐足,一切眾生身體病苦,無病無難,生活得歡喜快樂。同時,在那個國界內,也絕沒有兇暴邪惡的藥叉等神作怪,惱害眾生,一切不吉祥的現象,也都立即隱沒不現,即剎帝利、灌頂王等,也都壽命增加,氣色體力充沛,身心無病,自在快樂,全國上下都得增益。」救脫菩薩又對阿難說:「若是國王和皇后、妃子、太子和太子的兄弟,國家重臣大官,太監宮女以及所有官員和老百姓,上自後妃,下至一切民眾,若為一切病苦所纏,或遭受其餘災難,也應製造藥師七佛聖像,讀誦此藥師琉璃光七佛經典,燃燈續明,製造懸立神幡,放生種種物類,虔誠供養,燃各種名香,散各種雜色鮮花,這樣一切病苦便得以解除痊愈,所有眾難完全解脫。」

爾時具壽阿難問救脫菩薩言:「善男子,云何已盡之命而可增益?」救脫菩薩言:「大德,仁豈不聞如來說有九橫死耶?由是世尊為說咒藥,隨事救療,然燈造幡,修諸福業,以修福故,得延壽命。」阿難問言:「九橫云何?」救脫菩薩言:「一者若諸有情,得病雖輕,然無醫藥及看病者,設復遇醫,不授其藥,實不應死而便橫死;又信世間邪魔外道妖孽之師,妄說禍福,便生恐動,心不自正,卜問吉凶,殺諸眾生,求神解奏,呼召魍魎,請福祈恩,欲冀延年,終不能得,愚迷倒見遂令橫死,入於地獄無有出期。二者橫為王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲,耽淫嗜酒,放逸無度,橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所啖。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥、魘禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。九者饑渴所因,不得飲食,而便橫死。是為如來略說橫死有此九種。其餘復有無量諸橫。難可具說。」

【講述】

這時阿難問救脫菩薩說:「善男子,眾生已經盡其壽命,如何可以增益延續?」救脫菩薩回答說:「大德,你難道不曾聽聞如來說過有九種橫死嗎?以是之故,世尊為眾生念藥師咒,救度災難,治療疾病,勸眾生製造續命幡,燃燈供養三寶,修種種福德,因此之故,便可延長壽命。」阿難又問:「什麼是九橫死呢?」救脫菩薩說:「第一橫死,若有些眾生患了病,起初病雖輕微,然而沒有醫生診治,沒有湯藥,沒有看護病患的人,假設又遇庸醫,亂開藥方,給與不合病症的湯藥,實在不應該死的,而卻被誤害,致遭橫死。另外又有一種人,捨三寶,正法不信,卻相信世間一般思想不正的邪魔外道,妖孽巫師,胡亂說福道禍,這樣被他們恐嚇,極度恐懼,心思自然不能自在,於是便去抽籤卜卦,詢問禍根所在,聽憑邪道指示,宰殺牛羊豬等各種眾生,作法祭祀,稟奏神明,呼求鬼神幫忙,請求消災納福,保平安,以求長命延年,可是,終究得到相反效果。這樣愚癡無智,顛倒迷惑,信仰邪魔外道的結果,遂使他不能壽終正寢,死後還得入地獄,受無量苦,沒有出頭之日。

第二橫死,因做了危害國家人民的事情,觸犯了國法,罪至死刑。第三橫死,喜歡打獵,捉取鳥獸來嬉戲,耽於淫欲,嗜酒如命,這樣不務正業,終日遊蕩無所節制,如此精力一天天消耗減損,加之心緒邪亂,邪神惡鬼恰可乘虛而入,奪其精氣而置之死地。第四,喪身於火災之中,或死於炮火之下。第五、遭遇水災,被洪水淹沒,或失足落水而死,或乘船遇難溺斃海洋。第六,為毒蛇、獅子、虎狼等種種惡獸所吞食。第七、墮於山坑險谷、懸崖斷壁而死於非命。第八、為毒藥、魘禱、咒詛、起屍鬼等所中傷,受毒害而死。第九,或因沒有能力謀生,或遇荒年,為饑渴所困,不得飲食,而橫死。這一切都是未盡天年,而遭意外喪命的,便是如來所說的九種橫死。其餘尚有無量無數的種種橫死。此處難以一一細說。」

「復次阿難,彼琰魔王簿錄,世間所有名藉,若諸有情不孝,五逆(1),毀辱三寶,壞君臣法,破於禁戒,琰魔法王隨罪輕重,考而罰之。是故我今勸諸有情,然燈造幡,放生修福,令度苦厄,不遭眾難。」爾時眾中有十二藥叉大將(2),俱在會坐,其名曰:

宮毗羅(3)大將   跋折羅(4)大將
迷企羅(5)大將   頞你羅(6)大將
末你羅(7)大將   娑你羅(8)大將
因陀羅(9)大將   波夷羅(10)大將
薄呼羅(11)大將   真達羅(12)大將
朱社羅(13)大將   毗羯羅(14)大將

此十二藥叉大將,一一各有七千藥叉以為眷屬,同時舉聲白佛言:「世尊,我等今者蒙佛威力,得聞七佛如來名號,於諸惡趣,無復怖畏。我等相率皆同一心,乃至盡形歸佛法僧,誓當荷負一切有情,為作義利,饒益安樂,隨於何處城邑聚落、空閒林中,若有此經流布讀誦,或復受持七佛名號,恭敬供養者,我等眷屬衛護是人,令脫眾難,所有願求,悉令滿足。或有疾厄求度脫者,亦應讀誦此經。以五色縷結我名字,得如願已,然後解結。」爾時世尊,讚諸藥叉大將言:「善哉!善哉!大藥叉將,汝等念報七佛如來恩德者,常應如是利益安樂一切有情。」

【註解】

(1)五逆:1、弒父,2、弒母,3、殺阿羅漢,即殺害出世聖者;4、出佛身血,如佛在世時,提婆達多推石害佛,令佛足傷破出血;5、破和合僧,即挑撥和合僧團,使原來和樂清淨的大眾發生摩擦,彼此煩惱,不能安心辦道。一切罪惡,以此五道最重。任犯一種,即墮無間地獄,故又名無間罪。

(2)十二藥叉大將:藥叉有的譯為夜叉。藥叉性情不一,有的窮兇惡極,有的善良和順,如護持佛法的,即是溫順而善良的藥叉。在佛教的護法中,它佔有很重要的地位。這十二藥叉,即是熱忱護法的善良夜叉。在毗沙門天王統攝下的藥叉,部屬很多,而這十二位為領導者,故名大將。

(3)宮毗羅:蛟龍的意思,頂有金龍相,它住在王舍城的一個山上。佛在世時,它以赤誠心處處護法,可說是最有功績的一位護法藥叉.

(4)跋折羅:為金剛的意思,以其手執金剛杵而名。

(5)迷企羅:為金帶的意思,以其腰束金帶故。

(6)頞你羅:為破空山的意思。

(7)末你羅:為沈香的意思。

(8)娑你羅:為螺女形的意思,以其首冠華髮,如螺故。

(9)因陀羅:為能天的意思,亦名地持。

(10)波夷羅:為鯨魚的意思,長大如鯨故。

(11)薄呼羅:為蟒龍的意思。

(12)真達羅:為一角的意思,頭有一角故。

(13)朱社羅:為嚴幟的意思,又云殺者。

(14)毗羯羅:為善藝的意思。

【講述】

救脫菩薩又說:「阿難,那琰魔法王主要掌管世間眾生犯錯誤的名籍。若是這些眾生不孝父母,犯五種極逆於理的罪惡,破壞侮辱三寶,犯上不忠於君,破壞君臣之間的禮法,毀壞佛法和供養三寶的各項淨戒等等,琰魔法王會依據他們罪業的輕重,依法審問判刑,所以我才勸誠各位有情眾生燃燈造幡,放生修福,使眾生度脫一切苦厄,再不遭受各種災難。」

這時,大眾中有十二位藥叉大將,都在藥師座位上,他們是:

宮毗羅大將   跋折羅大將   迷企羅大將

頞你羅大將   末你羅大將   娑你羅大將

因陀羅大將   波夷羅大將   薄呼羅大將

真達羅大將   朱社羅大將   毗羯羅大將

這十二位藥叉大將,每位都各統攝有七千藥叉為其眷屬,他們異口同聲地向世尊宣誓說:「世尊!我們今天能夠蒙佛威力,得聞藥師七佛名號,便不再感到有惡趣的威脅與恐怖了。我們相互一起,共同一心,歸依佛法僧三寶,直到壽命終結,並且發誓要負荷一切眾生,為他們做種種義利,令其脫離苦厄,饒益安樂。無論是在任何村莊、城市、國都、縣邑乃至於空曠的森林中,若有流布此藥師琉璃光七佛經,或更有人受持藥師琉璃光七佛名號,並恭敬供養的人們,我們十二藥叉大將各率領七千藥叉眷屬,隨時保護他們,使他們解脫一切苦難;他們的各種願望和祈求,都能得到滿足,如有疾病和苦難而求度、求解脫的,也應當至心讀誦此藥師經,同時用五色線縷,結出十二藥叉大將的名字,等到病苦災難解除,所求的願望已經滿足後,再解開縷結。」

這時,釋尊稱讚諸位藥叉大將說:「好極了!好極了!你們能知念報答世尊、藥師琉璃光七佛的慈濟恩德,是應當時常這樣利益安樂一切眾生的。」

爾時會中有多天眾,智慧鮮少(1),作如是念:「云何過是殑伽河沙諸佛世界現在如來,暫聞名者,便獲無邊殊勝功德?」爾時釋迦牟尼如來,知諸天眾心之所念,即入警召一切如來甚深妙定。才入定已,一切三千大千世界(2)六種震動(3),雨天妙花及天香末。彼七如來見是相已,各從其國來至索訶世界,與釋迦如來共相問訊。時佛世尊由其先世本願力故,各各於天寶莊嚴師子座上隨處安坐。諸菩薩眾天龍八部人非人等,國王、王子、中宮、妃主,並諸大臣,婆羅門長者(4)居士,前後圍繞而為說法。時諸天眾見彼如來皆已雲集,生大希有,疑惑便除。時諸大眾歎未曾有,同聲讚言:「善哉!善哉!釋迦如來,饒益我等,為除疑念,令彼如來皆至於此。」時諸大眾各隨其力,以妙香華及眾瓔珞諸天伎樂供養如來,右繞七匝,合掌禮敬讚言:「希有,希有(5)。諸佛如來甚深境界,不可思議(6)!由先願力善巧方便,共現如是奇異之相(7)」。爾時大眾各各發願:願諸眾生,皆得如是如來勝定。

【註解】

(1)鮮少:很少,極少。

(2)三千大千世界:是佛教宇宙觀的用語。每一小世界,其形式皆同。中央有須彌山,透過大海,矗立在地輪上。地輪之下為金輪,再下為火輪,再下為風輪。風輪之外便是虛空。須彌山上下皆大,中央獨小,日月即在山腰,四天王居山腰四面,忉利天在山頂,在忉利天的上空有六欲天,再上則為色界十八天,及無色界四天。在須彌山的山根有七重金山,七重香水海環繞之,每一重海,開一重山。在第七重金山外有鹹海,鹹海之外有大鐵圍山。在咸海四方有四大洲,即東勝身洲,南贍部洲,西牛貨洲,北俱盧洲,叫做四天下。每洲旁各有兩中洲,數百小洲而為眷屬。如是九山、八海、一日月、四洲、六欲天,上覆以初禪三天,為一小世界。集一千小世界,上覆以三禪三天,為一中千世界。集一千中千世界,上覆以四禪九天及四空天為一大千世界。因為這中間有三個千的倍數,所以大千世界,又名為三千大千世界。

(3)六種震動:大地震動,有三方面的六種震動,一、為動之六時,即佛入胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入涅槃;二、為動之六方;即東湧西沒,西湧東沒,南湧北沒,北湧南沒,邊湧中沒,中湧邊沒;三、為動之六相:即動、湧、震、擊、吼、爆。當地動時,吾人如小兒臥搖藍中,不覺搖動,惟覺舒服,故地動是表示祥瑞,而且此六種震動,只有天眼通的人才能知見,凡夫則毫不知情。

(4)長者:年長或身份尊貴之人;也是對有道德之人的尊稱。

(5)希有:即稀有、少有。

(6)不可思議:不可以思惟,也不可以言議的意思。

(7)現如是奇異之相:佛菩薩神通廣大,能現種種之身向人說法;或借己身做例子來勸人。

【講述】

這時,在與會的聽眾中,有很多信根不具足,智慧很少,便作這樣的想法:「為什麼像上面說的經過恒河沙那麼多佛國的藥師琉璃光七佛世界,現在如來,只要暫時聞到藥師的聖號,就能夠獲得那麼多微妙功德和殊勝利益?」此時,釋迦牟尼如來,知道諸天眾心中的疑惑、思慮,立即入定,叫做「警召一切如來」甚深微妙禪定。世尊剛入定後,一切三千大千世界馬上出現六種奇妙震動的壯觀,天空中如細雨般飄灑著各種芳香的鮮花,及芬香的天香末。藥師七佛如來看到此種美妙景相,各從自己的佛土一齊來到我們的索訶世界,首先與釋迦如來佛互相致意問訊。這是藥師七佛世尊由其先世在因地廣修菩薩行,無量無邊慈悲所發弘願的無量功德力加被的緣故。各佛均安住於天寶莊嚴的獅子座上,眾菩薩、天龍、八部、人、非人等,國王、王子、太監、妃子,以及眾大臣、婆羅門、長者、居士,正前後圍繞釋尊講法。這時,諸天眾見到藥師七佛如來都已到達會埸,深感稀罕,生極大歡喜,剛才的疑惑全部消除。同時與會諸大眾讚歎說:「此種美妙壯觀是從未曾見到過的,」並齊聲讚揚:「好極了!好極了!釋尊,您為了饒益眾生,為解除我們的疑念,請彼藥師七佛如來,都到這裏來。」此時,諸大眾各隨自己能力所及,以各種雜色鮮花、種種奇妙的香及各種名貴瓔珞、寶石、種種美妙的音樂供奉如來,從右邊環繞佛七匝,雙手合掌恭敬行禮,讚美:「太稀罕了!太稀罕了!佛如來甚深奧妙境界,真是平常人不可想像的,這是由於在因地無量慈悲、無量菩薩行,發無量廣大弘願,有無量的善巧方便,慈濟一切眾生的緣故,才共同現出這樣奇異壯觀。」此時,與會大眾各各立志發願,願諸眾生都能得到如來這樣的殊勝禪定!』

爾時曼殊室利即從座起,合掌恭敬,繞佛七匝,禮雙足已,白言世尊:「善哉!善哉!如來定力不可思議。由本願力方便善巧,成就眾生。唯願為說大力神咒,能令來世薄福眾生病惱所纏、日月星辰所有厄難疫病怨惡及行險道遭諸恐怖,為作歸依,令得安隱。彼諸眾生於此神咒,若自書、教人書,受持讀誦,廣為他說,常蒙諸佛之所護念,佛自現身,令願滿足,不墮惡趣,亦無橫死。」時諸如來讚曼殊室利言:「善哉!善哉!此是我等威神之力。令汝勸請。哀愍眾生,離諸苦難,為說神咒。汝應諦聽,善思念之,我當為說,曼殊室利,有大神咒,名曰:如來定力琉璃光。若有男子女人書寫讀誦,恭敬供養,於諸含識,起大悲心,所有願求皆得滿足,諸佛現身而為護念,離眾障惱,當生佛國。」時七如來以一音聲,即說咒曰:

【講述】

這時,曼殊室利從座位中站起來,雙手合掌,恭敬行禮,繞藥師七佛七匝,禮佛雙足以後,稟告世尊:「善哉!善哉!如來禪定力是十方諸佛極廣極深的境界,一般眾生是很難思議和言說的,這都是由於藥師七佛慈悲,以無量宏願,修廣大菩薩行,無量善巧方便,為拔除眾生諸苦,成就眾生,惟願為眾生演說『大力神咒』,令來世福德薄少、被疾病纏繞眾生,在日月星辰發生變異,世間災難來臨,傳染病、瘟疫流行的災難,或遭怨惡,行於危險道路,心不自在,生種種恐怖時,大力神咒都能使眾生有所皈依,脫離苦厄,而身心安樂。諸眾生對此神咒,若自己恭敬書寫,或教別人書寫,慇重奉持、讀誦,廣為宣講,就會常常得到藥師七佛的加持、護念,佛會自動現種種妙身,使所求願望祈求都得到圓滿實現,不再墮入三塗惡趣中,也不會發生非命橫死等災禍。」

這時眾如來齊稱讚曼殊室利說:「善哉!善哉!此是由於佛的廣大功德威神之力加被,使你發問勸講,哀愍眾生,為使眾生脫離諸苦難來說神咒,你應當認真諦聽,深刻領會奧密,善思維之,我應當為你說。曼殊室利,此大神咒名叫「如來定力琉璃光」。若有淨信善男子,善女人們,誠心識意書寫、誦讀,恭敬奉持供養,對諸眾生起偉大的慈悲心,所有願望祈求都能滿足,眾佛即現身以種種方便,善巧保護,憶念持咒人,令其脫離眾業障、苦惱,投生佛國。此時藥師琉璃光七佛以同一聲音,即誦咒曰:

呾侄他 具謎具謎 謦尼謎膩四 末底末底馺[多*頁]怛他揭多三摩地 頞提瑟恥帝 頞帝末帝 波例 波跛輸但你薩婆波跛那世也 勃睇勃圖唱答謎鄔謎矩謎 佛鐸器怛羅 缽裏輸但你 曇謎昵曇謎 謎嚕謎嚕 謎嚧 尸曷 麗薩婆哥羅 蜜栗睹 尼婆喇你 勃提蘇勃睇 佛陀陀頞提瑟侘泥娜曷洛叉睹謎 薩婆提婆 三謎頞三謎 三曼踒漢蘭睹謎 薩婆佛陀菩提薩埵 苫謎苫謎 缽喇苫謎曼 睹謎 薩婆伊底鄔波達婆 薩婆毗何大也薩婆薩埵難者   脯蘭泥脯蘭泥 脯蘭也謎薩婆阿舍 薜琉璃也 缽喇底婆細 薩婆波跛 著楊羯麗 莎訶

爾時七佛說此咒時,光明普照,大地震動,種種神變(1),一時俱現。時諸大眾見此事已,各各隨力以天香花、塗香、末香,奉上彼佛。咸唱:「善哉!」右繞七匝。彼佛世尊同聲唱言:「汝等一切人天大眾,應如是知。若有善男子、善女人、若王、王子、妃後、大臣寮庶之類,若於此咒受持讀誦,聽聞演說,以妙香花供養經卷,著新淨衣,在清淨處持八戒齋,於諸含識常生慈愍,如是供養得無量福。若復有人有所祈願,應當造此七佛形像,可於靜處,以諸香華懸繒幡蓋,上妙飲食及諸伎樂而為供養,並復供養菩薩諸天,在佛像前端坐誦咒,於七日中持八戒齋,誦滿一千八遍。彼諸如來及諸菩薩悉皆護念。執金剛菩薩並諸釋梵四天王等,亦來護衛。此人所有五無間罪(2)一切業障,悉皆消滅,無病延年,亦無橫死及諸疾疫。他方賊盜欲來侵境,鬥諍戰陣,言訟仇隙,饑儉旱澇,如是等怖,一切皆除,共起慈心,猶如父母,有所願求,無不遂意。

【註解】

(1)神變:隨意,變化莫測,能為所欲為而無障礙。

(2)五無間罪:即五無間業,又名五逆罪。見前註。

【講述】

此時,當藥師琉璃光七佛說此神咒時,大地普遍放大光明,照耀一切,同時大地震動,種種神奇、吉祥、奧秘的變化一齊出現。這時,諸與會大眾見到這種美妙異相後,各各隨力所願,敬獻各種芬香奇花,燒各種名香、塗香、末香,恭敬供養佛。並一齊讚美:「善哉!善哉!」右繞佛七匝。佛、世尊同聲頌唱:「你們與會者與一切人天大眾,都應該知道,若有淨信男子、女人們,國王、王子、妃後、大臣、庶民百姓等,對此神咒恭敬持誦、憶念,聽聞演講,以妙香花供養藥師經卷,穿新的或乾淨、整齊的衣服,在清淨處持八戒齋,對諸眾生常常起慈悲、憐憫之心,這樣的供養,就能受到藥師七佛加持,修得無量福德。若有人有所祈求願望,應當造此藥師七佛形像,可於清淨整潔之處,以種種名香、各雜色鮮花,懸掛種種幡蓋,上等美味飲食及諸音樂,慇重供養,並同時供養眾菩薩諸天。在佛聖像前端坐,虔誠持誦此經咒,於七日中持八戒齋,誠心誠意誦滿一千八遍,那藥師七佛如來及諸菩薩全部都會護持、憶念是人。執金剛菩薩及諸釋梵四天王等,也會來擁戴、保護此持咒人,所有五逆之罪及一切業障全部消滅。無病壽命延長,亦無非命橫禍死亡及種種傳染病流行、鄰國侵略、土匪流寇叛亂、戰爭言訟、仇恨、饑餓、乾旱、水災等不幸遭遇,上述各種外患內亂,災害、恐怖都得解脫,怨恨、仇人之間,亦互起慈悲心,相處如父母一般親密友愛,令所求的願望皆能圓滿實現,沒有不如意的。

爾時執金剛菩薩(1)、釋梵四天王(2)從座而起,合掌恭敬,禮釋迦牟尼佛足,白言:「世尊,我等大眾皆已得聞諸佛本願殊勝功德,及見諸佛慈悲至此,令我眾生親承供養。世尊,若於其處有此經典及七佛名陀羅尼法,流通供養乃至書寫,我等悉皆承佛威力,即往其處,擁護於彼。國王大臣,城邑聚落,男子女人勿令眾苦及諸疾病之所煩惱,常得安穩,財食豐足,我等即是報諸佛恩。世尊,我等親於佛前自立要誓:若有淨信男子女人,憶念我者,應誦此咒。即說咒曰:

【註解】

(1)執金剛菩薩:菩薩名,因執金剛杵,故又名金剛手菩薩,金剛薩埵。密宗以大日如來為初祖,此執金剛菩薩為第二祖。

(2)釋梵四天王:梵天,帝釋天、四天王,是護持世界佛法的天神。

【講述】

這時,護持佛法的天神執金剛菩薩、釋梵四天王,從座位中站起來,雙手合掌,恭敬施禮,禮釋迦牟尼兩足,尊敬稟告:「世尊!我們與會大眾都已聽聞藥師琉璃光七佛因地所發無比宏願、無量殊勝功德,也見到藥師七佛為正法慈悲哀憫眾生親臨法會,我等親自向藥師佛慇重供養。世尊,若有此藥師經寶典及藥師七佛聖號,藥師陀羅尼流通、供養,以及藥師寶典書寫處,我們都會承佛慈悲威神之加被,我們會即往其處,擁戴、維護是人,無論國王、大臣,無論在城市、村莊、眾生聚落之處,使具有清淨信心的善男子、善女人們,不會有諸苦難及為眾疾病所致煩惱,使眾生脫離諸苦,常得安康、穩定,財產、物資豐盛充足,這就是我們藥師七佛的宏恩。世尊,我們親自站立在佛的面前莊嚴宣誓:『若有清淨善男子,善女人們,憶念我的名號,應該奉持、誦讀此咒。』即說咒曰:

呾侄他 惡寠莫寠 呾去羅寠 麼麼寠具麗 訶呼去醯去末囉末囉末囉 緊樹麗布麗 莎訶

若有淨信男子、女人、國王、王子、大臣、輔相、中宮、婇女,誦七佛名及此神咒,讀誦書寫恭敬供養,現世皆得無病長壽,離眾苦惱不墮三途,得不退轉(1)乃至菩提。彼諸佛土隨意受生,常見諸佛得宿命智,念定總持(2)無不具足(3)。若患鬼瘧等病,當書此咒,繫之肘後;病若差已,置清淨處。爾時執金剛菩薩,詣七佛所右繞三匝,各申禮敬,白言:「世尊,惟願慈悲護念於我,我今為欲饒益未來男子、女人、持是經者,我更為說陀羅尼咒。」彼時七佛硈執金剛言:「善哉!善哉!執金剛。我加護汝,可說神咒,為護未來持經之人,令無眾惱,所求滿足。」時執金剛菩薩,即說咒曰:

【註解】

(1)得不退轉:這裏指到了東方琉璃世界後,所發的誓願不退轉,修得的果位不退轉,所得的修證也不退轉(願、位、證三者均不退轉)。

(2)念定總持:正念、正定,密教稱陀羅尼。總持:梵語陀羅尼的譯義,因修此法能總一切法,持一切義故名。

(3)具足:圓滿具備。

【講述】

若有清淨信心善男子、善女人們,國王、王子、大臣、輔相、太監、婇女虔誠奉持誦讀藥師七佛聖號及此神咒,誠心誠意讀誦、書寫,恭敬供養,現世中都能無病長壽,脫離眾苦惱,不會墮入惡道三塗,永不會退轉,直至證得無上正等正覺。隨自己的願望,可以投生在諸佛的國土上,常常見到藥師七佛,聆聽佛之教誨,證得宿命通的智慧。正念、正定、陀羅尼無不具備、圓滿。若患鬼瘧所害等病,應當恭敬書寫此神咒,繫在前臂的肘後,待病情好轉,將咒放置清淨之處。這時執金剛菩薩到達藥師七佛處,右繞三匝,恭敬行禮,尊敬地說:「世尊!佛願慈悲憶念保護我們眾生,我今為把無比豐富的利益帶給未來世,奉持此藥師經寶的善男子、善女人們。我更為眾生說陀羅尼咒。」此時,藥師七佛稱硈執金剛說:「好極了!好極了!執金剛,我以無比功德威神之力加被於你,說此神咒,為了關懷、維護未來奉持藥師經寶典的人無諸苦惱,隨願所求,皆得圓滿實現。」這時執金剛菩薩即口說真言如下:

南麼馺多喃 三藐三佛佗喃 南麼薩婆跋折囉達囉喃   呾侄他唵 跋折麗 跋折麗 莫訶跋折麗 跋折囉波舍 陀喇你三麼三麼三曼[多*頁] 阿缽喇歇多跋折麗 苫麼苫麼 缽囉苫曼睹謎 薩婆毗阿大也矩嚕矩嚕 薩婆羯麼 阿伐喇拏你叉也 三麼也末奴三末囉簿伽畔跋折囉 波你薩婆舍謎缽哩 脯喇也 莎訶

世尊,若復有人持七佛名,憶念彼佛本願功德,並持此咒讀誦演說,我令彼人所願滿足,無所乏少。若欲見我,問善惡者,應當書寫此經,造七佛像,並執金剛菩薩像,皆於像身安佛舍利,於此像前如上所說種種供養,禮拜旋繞。於眾生處起慈悲心,受八戒齋,日別三時,澡浴清淨,三時衣別,從白月八日至十五日,每日誦咒一百八遍,心無散亂。我於夢中,即自現身,共為言說,隨所求者皆令滿足。時大會中有諸菩薩皆悉唱言:「善哉!善哉!執金剛,陀羅尼不可思議,實為善說。」時七如來作如是語:」我等護汝所說神咒,為欲饒益一切眾生,皆得安樂,所求願滿。不令此咒隱沒於世。」爾時七佛告諸菩薩、釋梵四天王曰:「我今以此神咒付屬汝等,並此經卷於未來世後五百歲法欲滅時,汝等皆應護持是經。此經威力、利益甚多,能除眾罪,善願皆遂。勿於薄福眾生誹謗正法、毀賢聖者,授與斯經,令法速滅。」爾時東方七佛世尊,見此大眾,所作已辦,機緣滿足,無復疑心,各還本土,於其座上,忽然不現。

【講述】

「世尊!若有人憶念持誦藥師琉璃光七佛聖號,憶念藥師七佛因地廣修菩薩道無量本願功德,誠心誠意持此神咒,誦讀演說,使持念之人所有願望皆得實現、滿足,不會缺少。若想見到我,並問善惡、是非者,應當恭敬書寫藥師經寶,造藥師七佛聖像及執金剛菩薩形像,在像身中安置佛舍利,在此藥師佛像前,像上面所說的方法,做種種恭敬供養,虔誠禮拜,旋繞,對眾生起大慈悲心,受八戒齋,日別三時,洗澡淨身,三時著整齊清淨衣服,從每月八日至十五日,每日誦咒一百零八遍,心裏清淨、安祥,心無散亂。眾生在夢中就會見到我現身為其講法、開示,隨其願望,所求都能得到滿足。」

這時大會中有藥師琉璃光七佛都同聲稱讚說:「好!好極了!執金剛菩薩,陀羅尼是一般人不容易理解的深奧精義,實在是本善書!」此時藥師七佛做這樣的想法:「我們維護你所說神咒,為使一切眾生都安祥、快樂,所有祈求,皆能滿足,不使此神咒從此索訶世界隱蔽或埋沒。」

此時,藥師七佛對眾菩薩、釋梵四天王說:「今天我把此神咒咐托給你等,此藥師經寶典,於未來世後五百年末法時代,你應當護持此經。此經威力功德,對眾生利益無量無盡,能夠除去眾生諸罪業,使眾生善良美好願望都能實現。千萬不要對智慧福德稀少、誹謗歪曲正法寶藏、詆毀、侮辱修習大乘佛法的大德的眾生傳授此經,以致造成佛法迅速毀滅。」此時東方藥師琉璃光七佛親眼看到大眾所做的事已辦完,善緣已經滿足,對藥師經及陀羅尼再沒有疑惑,而是堅定受持,就各自現神通,從自己座位上忽然不見,而回歸自己的藥師佛國土。

爾時具壽阿難陀,即從座起,禮佛雙足,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「世尊,當何名此經?我等云何受持?」佛告阿難陀:「此經名為七佛如來應正等覺本願功德殊勝莊嚴,亦名曼殊室利所問,亦名藥師琉璃光如來本願功德,亦名執金剛菩薩發願要期,亦名淨除一切業障(1),亦名所有願求皆得圓滿,亦名十二大將發願護持。如是名字汝當奉持。」

時薄伽梵說是經已,諸大菩薩及聲聞眾、天龍藥叉、健闥婆(2)、阿蘇羅(3)、揭路荼(4)、緊那羅(5)、莫呼洛伽(6)、人、非人等,一切大眾聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行(7)。

【註解】

(1)淨除一切業障:眾生的種種災難,即過去世與現在世業障所感。現受持此藥師法門,便可把一切業障拔除乾淨,而得消災免難,植福延壽,故得此名。

(2)健達婆:即幹達婆,是位天樂神。諸天舉行盛會時,均由他奏樂,可說是天國的音樂家。

(3)阿蘇羅:即阿修羅,為容貌醜陋、常與帝釋戰鬥之神。

(4)揭路荼:即迦樓羅,係一大鳥,因其翅膀金色,亦名金翅鳥。

(5)緊那羅:即緊拿羅,它能歌善舞,唯頭生一角,究竟是神是人,令人莫辨,故又名疑神。

(6)莫呼洛伽:即摩侯羅伽,是大蟒蛇。

(7)信受奉行:信是深信無疑,受是完全領受,奉是遵照佛、菩薩的教導,行是學習修行。佛經終末多有「信受奉行」四字而為結束。

【講述】

當釋尊稱讚藥叉大將的護法勝舉之時,阿難即向佛請示道:「世尊!應當以何種名稱來稱呼這一法門?我們應如何去信奉受持?」佛告訴阿難:「這個藥師法門有七個名稱:(一)七佛如來應正等覺本願功德殊勝莊嚴;(二)曼殊室利所問;(三)藥師琉璃光如來本願功德;(四)執金剛菩薩發願要期;(五)淨除一切業障;(六)所有願求皆得圓滿;(七)十二大將發願護持。上面這些名字你要牢記,應當恭敬奉持。

此時薄伽梵(世尊)說完此經,在座的諸菩薩、摩訶薩及大聲聞眾,還有天、龍、藥叉、健達婆、阿蘇羅、揭路荼、緊那羅、莫呼洛伽、人非人等,一切與會大眾,聞佛所說微妙法門,個個皆大歡喜,紛紛信受如來所說此法而奉行之。

《藥師琉璃光如來本願功德經》

藥師琉璃光如來本願功德經(梵文:Bhaiṣajya-guru-pūrva-praṇidhāna-viśeṣa-vistara),收於《大正藏》經集部,略稱為《藥師經》,又名《十二神將饒益有情結願神咒》。藥師琉璃光如來又稱「藥師佛」,是救濟世間疾苦的大醫王。「藥師」,佛教說佛陀為無上醫王或大藥師,「琉璃光」,是梵語薜琉璃的略譯,是一種極希有的寶物。本經敍述藥師佛於過去世修菩薩行,為利導眾生發十二大願,着重於對眾生現世病苦災厄的救濟和福樂獲得。

如是我聞:一時薄伽梵,遊化諸國,至廣嚴城,住樂音樹下。與大比丘眾八千人俱,菩薩摩訶薩三萬六千,及國王、大臣,婆羅門、居士,天龍八部,人非人等,無量大眾,恭敬圍繞,而為說法。

爾時、曼殊室利法王子,承佛威神,從座而起,偏袒一肩,右膝著地,向薄伽梵,曲躬合掌。白言:「世尊!惟願演說如是相類諸佛名號,及本大願殊勝功德,令諸聞者業障銷除,為欲利樂像法轉時諸有情故」。

爾時、世尊讚曼殊室利童子言:「善哉!善哉!曼殊室利!汝以大悲,勸請我說諸佛名號,本願功德,為拔業障所纏有情,利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽!極善思惟!當為汝說」。

曼殊室利言:「唯然,願說!我等樂聞!」

佛告曼殊師利:「東方去此,過十殑伽沙等佛土,有世界名淨琉璃,佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺,明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。」

「曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來本行菩薩道時,發十二大願,令諸有情,所求皆得」。

「第一大願:願我來世,得阿耨多羅三藐三菩提時,自身光明熾然照耀無量無數無邊世界,以三十二大丈夫相,八十隨形莊嚴其身;令一切有情如我無異」。

「第二大願:願我來世得菩提時,身如琉璃,內外明徹,淨無瑕穢;光明廣大,功德巍巍,身善安住,燄網莊嚴過於日月;幽冥眾生,悉蒙開曉,隨意所趣,作諸事業」。

「第三大願:願我來世得菩提時,以無量無邊智慧方便,令諸有情皆得無盡所受用物,莫令眾生,有所乏少」。

「第四大願:願我來世得菩提時,若諸有情行邪道者,悉令安住菩提道中;若行聲聞獨覺乘者,皆以大乘而安立之」。

「第五大願:願我來世得菩提時,若有無量無邊有情,於我法中修行梵行,一切皆令得不缺戒、具三聚戒;設有毀犯,聞我名已還得清淨,不墮惡趣!」

「第六大願:願我來世得菩提時,若諸有情,其身下劣,諸根不具,醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、啞、攣躄、背僂、白癩、顛狂、種種病苦;聞我名已,一切皆得端正黠慧,諸根完具,無諸疾苦」。

「第七大願:願我來世得菩提時,若諸有情眾病逼切,無救無歸,無醫無藥,無親無家,貧窮多苦;我之名號一經其耳,眾病悉除,身心安樂,家屬資具悉皆豐足,乃至證得無上菩提」。

「第八大願:願我來世得菩提時,若有女人為女百惡之所逼惱,極生厭離,願捨女身;聞我名已,一切皆得轉女成男,具丈夫相,乃至證得無上菩提」。

「第九大願:願我來世得菩提時,令諸有情出魔罥網,解脫一切外道纏縛;若墮種種惡見稠林,皆當引攝置於正見,漸令修習諸菩薩行,速證無上正等菩提!

「第十大願:願我來世得菩提時,若諸有情王法所加,縛錄鞭撻,繫閉牢獄,或當刑戮,及餘無量災難凌辱,悲愁煎逼,身心受苦;若聞我名,以我福德威神力故,皆得解脫一切憂苦!」

「第十一大願:願我來世得菩提時,若諸有情饑渴所惱,為求食故造諸惡業;得聞我名,專念受持,我當先以上妙飲食飽足其身,後以法味畢竟安樂而建立之」。

「第十二大願:願我來世得菩提時,若諸有情貧無衣服,蚊虻寒熱,晝夜逼惱;若聞我名,專念受持,如其所好即得種種上妙衣服,亦得一切寶莊嚴具,華鬘、塗香,鼓樂眾伎,隨心所翫,皆令滿足」。

「曼殊室利!是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺行菩薩道時,所發十二微妙上願」。

「復次、曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時,所發大願,及彼佛土功德莊嚴,我若一劫、若一劫餘,說不能盡。然彼佛土,一向清淨,無有女人,亦無惡趣,及苦音聲;琉璃為地,金繩界道,城、闕、宮、閣,軒、窗、羅網,皆七寶成;亦如西方極樂世界,功德莊嚴,等無差別。於其國中,有二菩薩摩訶薩:一名日光遍照,二名月光遍照。是彼無量無數菩薩眾之上首,次補佛處,悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故曼殊室利!諸有信心善男子、善女人,應當願生彼佛世界」。

爾時、世尊,復告曼殊室利童子言:「曼殊室利!有諸眾生,不識善惡,惟懷貪吝,不知布施及施果報,愚癡無智,闕於信根,多聚財寶,勤加守護。見乞者來,其心不喜,設不獲已而行施時,如割身肉,深生痛惜。復有無量慳貪有情,積集資財,於其自身尚不受用,何況能與父母、妻子、奴婢作使,及來乞者?彼諸有情,從此命終生餓鬼界,或傍生趣。由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故,今在惡趣,暫得憶念彼如來名,即於念時從彼處沒,還生人中;得宿命念,畏惡趣苦,不樂欲樂,好行惠施,讚歎施者,一切所有悉無貪惜,漸次尚能以頭目手足血肉身分施來求者,況餘財物?」

「復次、曼殊室利!若諸有情,雖於如來受諸學處,而破尸羅;有雖不破尸羅而破軌則;有於尸羅、軌則,雖則不壞,然毀正見;有雖不毀正見而棄多聞,於佛所說契經深義不能解了;有雖多聞而增上慢,由增上慢覆蔽心故,自是非他,嫌謗正法,為魔伴黨。如是愚人,自行邪見,復令無量俱胝有情,墮大險坑。此諸有情,應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號,便捨惡行,修諸善法,不墮惡趣;設有不能捨諸惡行、修行善法,墮惡趣者,以彼如來本願威力令其現前,暫聞名號,從彼命終還生人趣,得正見精進,善調意樂,便能捨家趣於非家,如來法中,受持學處無有毀犯,正見多聞,解甚深義,離增上慢,不謗正法,不為魔伴,漸次修行諸菩薩行,速得圓滿」。

「復次、曼殊室利!若諸有情慳貪、嫉妒,自讚毀他,當墮三惡趣中,無量千歲受諸劇苦!受劇苦已,從彼命終,來生人間,作牛、馬、駝、驢,恆被鞭撻,饑渴逼惱,又常負重隨路而行。或得為人,生居下賤,作人奴婢,受他驅役,恆不自在。若昔人中曾聞世尊藥師琉璃光如來名號,由此善因,今復憶念,至心歸依。以佛神力,眾苦解脫,諸根聰利,智慧多聞,恆求勝法,常遇善友,永斷魔罥,破無明殼,竭煩惱河,解脫一切生老病死憂愁苦惱」。

「復次、曼殊利室!若諸有情好珤乖離,更相鬥訟,惱亂自他,以身語意,造作增長種種惡業,展轉常為不饒益事,互相謀害。告召山林樹塚等神;殺諸眾生,取其血肉祭祀藥叉、羅剎婆等;書怨人名,作其形像,以惡咒術而咒詛之;厭魅蠱道,咒起屍鬼,令斷彼命,及壞其身。是諸有情,若得聞此藥師琉璃光如來名號,彼諸惡事悉不能害,一切展轉皆起慈心,利益安樂,無損惱意及嫌恨心,各各歡悅,於自所受生於喜足,不相侵凌互為饒益」。

「復次、曼殊室利!若有四眾:苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,及餘淨信善男子、善女人等,有能受持八分齋戒,或經一年、或復三月受持學處,以此善根,願生西方極樂世界無量壽佛所聽聞正法而未定者,若聞世尊藥師琉璃光如來名號,臨命終時,有八大菩薩,其名曰:文殊師利菩薩,觀世音菩薩,得大勢菩薩,無盡意菩薩,寶檀華菩薩,藥王菩薩,藥上菩薩,彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來,示其道路,即於彼界種種雜色眾寶華中,自然化生」。

「或有因此,生於天上,雖生天上,而本善根,亦未窮盡,不復更生諸餘惡趣。天上壽盡,還生人間,或為輪王,統攝四洲,威德自在,安立無量百千有情於十善道;或生剎帝利、婆羅門、居士大家,多饒財寶,倉庫盈溢,形相端嚴,眷屬具足,聰明智慧,勇健威猛,如大力士。若是女人,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,於後不復更受女身」。

「復次、曼殊室利!彼藥師琉璃光如來得菩提時,由本願力,觀諸有情,遇眾病苦瘦攣、乾消、黃熱等病;或被厭魅、蠱毒所中;或復短命,或時橫死;欲令是等病苦消除所求願滿」。

「時彼世尊,入三摩地,名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已,於肉髻中出大光明,光中演說,大陀羅尼曰:『那謨薄伽筏帝,裨殺社窶嚕,薛琉璃缽剌婆喝囉闍也,怛陀揭多耶,阿羅訶帝,三藐三勃陀耶。怛姪阤:唵,鞞殺逝,鞞殺逝,鞞殺社,三沒揭帝娑訶』」。爾時、光中說此咒已,大地震動,放大光明,一切眾生病苦皆除,受安隱樂。

「曼殊室利!若見男子、女人有病苦者,應當一心,為彼病人,常清淨澡漱,或食、或藥、或無蟲水、咒一百八遍,與彼服食,所有病苦悉皆消滅。若有所求,志心念誦,皆得如是無病延年;命終之後,生彼世界,得不退轉,乃至菩提。是故曼殊室利!若有男子、女人,於彼藥師琉璃光如來,至心殷重,恭敬供養者,常持此咒,勿令廢忘」。

「復次、曼殊室利!若有淨信男子女人,得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號,聞已誦持。晨嚼齒木,澡漱清淨,以諸香花,燒香、塗香,作眾伎樂,供養形象。於此經典,若自書,若教人書,一心受持,聽聞其義。於彼法師,應修供養:一切所有資身之具,悉皆施與,勿令乏少。如是便蒙諸佛護念,所求願滿,乃至菩提」。

爾時、曼殊室利童子白佛言:「世尊!我當誓於像法轉時,以種種方便,令諸淨信善男子、善女人等,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。世尊!若於此經受持讀誦。或復為他演說開示;若自書、若教人書;恭敬尊重,以種種華香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂,而為供養;以五色綵,作囊盛之;掃灑淨處,敷設高座,而用安處。爾時、四大天王與其眷屬,及餘無量百千天眾,皆詣其所,供養守護。世尊!若此經寶流行之處,有能受持,以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德,及聞名號,當知是處無復橫死;亦復不為諸惡鬼神奪其精氣,設已奪者,還得如故,身心安樂」。

佛告曼殊室利:「如是!如是!如汝所說。曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等,欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者,應先造立彼佛形像,敷清淨座而安處之。散種種花,燒種種香,以種種幢幡莊嚴其處。七日七夜,受八分齋戒,食清淨食,澡浴香潔,著清淨衣,應生無垢濁心,無怒害心,於一切有情起利益安樂,慈、悲、喜、捨平等之心,鼓樂歌讚,右遶佛像。復應念彼如來本願功德,讀誦此經,思惟其義,演說開示。隨所樂求,一切皆遂:求長壽,得長壽,求富饒,得富饒,求官位得官位,求男女得男女」。

「若復有人,忽得惡夢,見諸惡相;或怪鳥來集;或於住處百怪出現。此人若以眾妙資具,恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者,惡夢、惡相諸不吉祥,皆悉隱沒,不能為患。或有水、火、刀、毒、懸險、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊、虻等佈;若能至心憶念彼佛,恭敬供養,一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾,盜賊反亂,憶念恭敬彼如來者,亦皆解脫」。

「復次、曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等,乃至盡形不事餘天,唯當一心,歸佛法僧,受持禁戒:若五戒、十戒,菩薩四百戒、苾芻二百五十戒,苾芻尼五百戒。於所受中或有毀犯,怖墮惡趣,若能專念彼佛名號,恭敬供養者,必定不受三惡趣生。或有女人,臨當產時,受於極苦;若能志心稱名禮讚,恭敬供養彼如來者,眾苦皆除。所生之子,身分具足,形色端正,見者歡喜,利根聰明,安隱少病,無有非人,奪其精氣」。

爾時、世尊告阿難言:「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德,此是諸佛甚深行處,難可解了,汝為信不?」

阿難白言:「大德世尊!我於如來所說契經不生疑惑,所以者何?一切如來身語意業無不清淨。世尊!此日月輪可令墮落,妙高山王可使傾動,諸佛所言無有異也」。

「世尊!有諸眾生,信根不具,聞說諸佛甚深行處,作是思惟:云何但念藥師琉璃光如來一佛名號,便獲爾所功德勝利?由此不信,還生誹謗。彼於長夜失大利樂,墮諸惡趣,流轉無窮!」

佛告阿難:「是諸有情若聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,不生疑惑,墮惡趣者無有是處」。

「阿難!此是諸佛甚深所行,難可信解;汝今能受,當知皆是如來威力。阿難!一切聲聞、獨覺,及未登地諸菩薩等,皆悉不能如實信解,唯除一生所繫菩薩。阿難!人身難得;於三寶中,信敬尊重,亦難可得聞世尊藥師琉璃光如來名號,復難於是」。

「阿難!彼藥師琉璃光如來,無量菩薩行,無量善巧方便,無量廣大願;我若一劫,若一劫餘而廣說者,劫可速盡,彼佛行願,善巧方便無有盡也!」

爾時、眾中,有一菩薩摩訶薩,名曰救脫,即從座起,偏袒一肩,右膝著地,曲躬合掌而白佛言:「大德世尊!像法轉時,有諸眾生為種種患之所困厄,長病贏瘦,不能飲食,喉脣乾燥,見諸方暗,死相現前,父母、親屬、朋友、知識啼泣圍繞;然彼自身臥在本處,見琰魔使,引其神識至于琰魔法王之前。然諸有情,有俱生神,隨其所作若罪若福,皆具書之,盡持授與琰魔法王。爾時、彼王推問其人,計算所作,隨其罪福而處斷之。時彼病人,親屬、知識,若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來,請諸眾僧,轉讀此經,然七層之燈,懸五色續命神旛,或有是處彼識得還,如在夢中明了自見。或經七日,或二十一日,或三十五日,或四十九日,彼識還時,如從夢覺,皆自憶知善不善業所得果報;由自證見業果報故,乃至命難,亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子善女人等,皆應受持藥師琉璃光如來名號,隨力所能,恭敬供養」。

爾時、阿難問救脫菩薩曰:「善男子!應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來?續命旛燈復云何造」?救脫菩薩言:「大德!若有病人,欲脫病苦,當為其人,七日七夜受持八分齋戒。應以飲食及餘資具,隨力所辦,供養苾芻僧。晝夜六時,禮拜行道,供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍,然四十九燈;造彼如來形像七軀,一一像前各置七燈,一一燈量大如車輪,乃至四十九日光明不絕。造五色綵旛,長四十九褶手,應放雜類眾生至四十九,可得過度危厄之難,不為諸橫惡鬼所持」。

「復次、阿難!若剎帝利、灌頂王等,災難起時,所謂:人眾疾疫難,他國侵逼難,自界叛逆難,星宿變怪難,日月薄蝕難,非時風雨難,過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等,爾時應於一切有情起慈悲心,赦諸繫閉。依前所說供養之法,供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根及彼如來本願力故,令其國界即得安隱,風雨順時,穀稼成熟,一切有情無病歡樂。於其國中,無有暴惡藥叉等神惱有情者,一切惡相皆即隱沒;而剎帝利灌頂王等壽命色力,無病自在,皆得增益」。

「阿難!若帝后、妃主,儲君、王子,大臣、輔相,中宮、綵女,百官、黎庶,為病所苦,及餘厄難;亦應造立五色神旛,然燈續明,放諸生命,散雜色花,燒眾名香;病得除愈,眾難解脫」。

爾時,阿難問救脫菩薩言:「善男子!云何已盡之命而可增益」?救脫菩薩言:「大德!汝豈不聞如來說有九橫死耶?是故勸造續命旛燈,修諸福德,以修福故,盡其壽命不經苦患」。阿難問言:「九橫云何」?救脫菩薩言:「若諸有情,得病雖輕,然無醫藥及看病者,設復遇醫,授以非藥,實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道妖孽之師妄說禍福,便生恐動,心不自正,卜問覓禍,殺種種眾生,解奏神明,呼諸魍魎,請乞福祐,欲冀延年,終不能得。愚癡迷惑,信邪倒見,遂令橫死入於地獄,無有出期,是名初橫。二者、橫被王法之所誅戮。三者、畋獵嬉戲,耽淫嗜酒,放逸無度,橫為非人奪其精氣。四者、橫為火焚。五者、橫為水溺。六者、橫為種種惡獸所噉。七者、橫墮山崖。八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。九者、饑渴所困,不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死,有此九種,其餘復有無量諸橫,難可具說!

「復次、阿難!彼琰魔王主領世間名籍之記,若諸有情,不孝五逆,破辱三寶,壞君臣法,毀於性戒,琰魔法王隨罪輕重,考而罰之。是故我今勸諸有情,然燈造旛,放生修福,令度苦厄,不遭眾難」。

爾時、眾中有十二藥叉大將,俱在會坐,所謂:宮毘羅大將,伐折羅大將,迷企羅大將,安底羅大將,頞你羅大將,珊底羅大將,因達羅大將,波夷羅大將,摩虎羅大將,真達羅大將,招杜羅大將,毘羯魔大將:此十二藥叉大將,一一各有七千藥叉,以為眷屬。

同時舉聲白佛言:「世尊!我等今者蒙佛威力,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,不復更有惡趣之怖。我等相率,皆同一心,乃至盡形歸佛法僧,誓當荷負一切有情,為作義利,饒益安樂。隨於何等村城圍邑,空閑林中,若有流布此經,或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者,我等眷屬衛護是人,皆使解脫一切苦難,諸有願求悉令滿足。或有疾厄求度脫者,亦應讀誦此經,以五色縷,結我名字,得如願已,然後解結」。

爾時、世尊讚諸藥叉大將言:「善哉!善哉!大藥叉將!汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者,常應如是利益安樂一切有情」。

爾時、阿難白佛言:「世尊!當何名此法門?我等云何奉持?」佛告阿難:此法門名說藥師琉璃光如來本願功德;亦名說十二神將饒益有情結願神咒;亦名拔除一切業障;應如是持」!

時薄伽梵,說是語已,諸菩薩摩訶薩,及大聲聞,國王、大臣、婆羅門、居士、天龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。



經文目錄

藥師琉璃光如來本願功德經淺釋

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

釋迦牟尼佛為了我們眾生這個生死的問題,出現在這個娑婆世界。他生在皇帝的家庭裏頭,把全國的財富都捨棄了,出家修行,在菩提樹下成就佛果。成就佛果後,他觀察娑婆世界眾生的因緣,和哪一位佛因緣最深?他一觀察,知道我們娑婆世界,和兩位佛因緣最深。這兩位佛,就是東方的藥師琉璃光如來和西方阿彌陀如來。

東方琉璃世界藥師琉璃光如來,能令我們增福延壽,消災免難;西方極樂世界阿彌陀如來能令我們眾生,帶業往生極樂世界,花開見佛,悟無生忍。所以在〈二佛咒〉上說:「二佛演化在娑婆。」雖然阿閦佛和阿彌陀佛,一位是在琉璃世界,一位是在極樂世界,可是他們這兩位佛,教化眾生的機緣,都是在娑婆世界。所以說:「二佛演化在娑婆,東阿閦,西彌陀。」東方就是阿閦佛,西方就是阿彌陀佛,這二位如來和我們每一個眾生都有深深的因緣。所以,消災延壽藥師佛就是藥師琉璃光如來,那麼無量壽佛、無量光佛就是阿彌陀如來。

你誰若能念消災延壽藥師佛,他就令你災消病散,罪滅福生,能以遂心滿願,來幫助眾生,這是延生的,是消災延壽藥師佛。那麼阿彌陀佛呢?就是往生的,你誰願意求生西方極樂世界,就念阿彌陀佛的名字,就會生到極樂世界。你若願意生在琉璃世界──藥師琉璃光如來那個世界也可以的,你就念藥師琉璃光如來的名號。

在生的時候,你消災延壽,報盡捨壽的時候,就能生在西方極樂世界,他是往生極樂世界。所以在佛教裏頭,有延生的牌位,紅的牌位,是消災延壽藥師佛,佛光注照你這個本命元辰。那麼我們再生,不願意生在藥師琉璃光如來的世界,願意生在極樂世界,就念「南無阿彌陀佛」,我們臨命終的時候,就往生西方極樂世界。所以這兩位佛對我們每一個眾生的這個因緣都是分不開的。

這兩位佛,我們也不認識,也不知道,那麼想念呢,連佛的名字也不知道,於是乎釋迦牟尼佛就介紹給我們眾生,知道這兩位佛的名號和他的願力和功德。所以這一部經就叫《藥師琉璃光如來本願功德經》。

「藥師琉璃光」,是這一位佛的名號;「如來」,是佛的十號之一;「本願」,是在他沒有成佛之前,所發的菩提願,所發的菩提心。在沒成佛之前發,所以叫本願。

「功德」,功,就是外邊所立的,叫功;德,是內邊所積蓄的,這是德。立功,譬如你建造廟宇,修補橋樑、道路,為所有的人來謀幸福,令所有的人都得到利益了,這叫立功。足乎己無待於外之謂德,德就是自己沒有虧心的事情,你做事情做得仰不愧於天,俯不怍於人。外不欺人,內不欺己。你所行所做,在外邊立功,而內裏頭積聚著,就有德行,所以這叫功德。立功、立德,這個德行的事情是裏邊的,功是外邊的。

這個德行,所謂「善欲人見,不是真善」,你做的善事,不一定要教人人都知道,也不需要各處去賣廣告,說:「我又做了什麼什麼好事了。」或者「我又受了五戒了,受了八戒了,受了多少戒了,我是一個受菩薩戒的人!」這不需要表露自己的身分,不需要自誇。德行是沒有人知道的,那都是德行;你教人知道了,那就差一點了,所以說:「善欲人見,不是真善;惡恐人知,便是大惡。」你善欲人見,那就不是德行了;惡恐人知,那真是大的罪過了。所以我們學佛的人,不要那麼俗頭巴腦的,俗裏俗氣的,還是各處爭第一,說:「我又造了什麼什麼好事了!我又怎麼樣子啊,布施了什麼什麼!我又怎麼樣做護法了!」一有這一種的思想和自誇自滿的行為,這都不夠護法的資格了。

所以你們各位啊!學佛法、聽經,都是要在這個地方用功夫,不要虛張聲勢地,弄一些個虛偽的宣傳。我注重的是真功實行,不注重那些個虛偽的宣傳。我們學佛的人,再那麼俗頭巴腦的,再那麼俗裏俗氣的,那你說世界還有不俗的人嗎?所以這個很要緊的,我們要給世人做一個榜樣,真正地令人佩服我們佛教徒的一種品行,一種思想,那才能感化動人呢!這是功德。

「經」,這個經是經常之法,經常不變的一種法門。經就是聖人被下之言,就是聖人所說出的言教。那麼這種經是一字不可去,一字不可添。它有很多的意思,簡略地講,不外貫、攝、常、法這四個字。

「貫」,是把佛所說的道理、意義,由始至終貫穿起來。「攝」,是攝受所有眾生的機宜。「常」,是什麼時候也不改變,古今都不改變,都是這麼一個經常之法。「法」,是過去諸佛,現在諸佛,未來諸佛;過去眾生,現在眾生,未來眾生,所有的眾生,都遵從這個法。所以說「三世同遵名曰法」,這是法,大家都要遵守這個法則。

這個經,又有繩墨義,好像那個做木匠的用來畫線的斗似的。又是湧泉義,就好像在這個地裏頭,泉水湧上來了,這叫湧泉義。

若講起來,這個經字也有很多很多的道理,不過你們可以把這個意思記一個大概。什麼叫經呢?經,就是經常不變之法,不能改變的,它是永久都是這樣子。這一位佛講,是這樣子;那麼將來的佛講,還是這樣子;過去的佛講,也都是這樣子。所以古今不變叫常,三世同遵叫法。那麼「藥師琉璃光如來本願功德經」簡單地解釋,就是這樣子。

「藥師琉璃光如來本願功德經」:單講這個字義,「藥」就是一種藥品;「師」,就是個醫生,言其這一位佛就是個大醫王,可以治世人一切的疾病。無論你是什麼治不好的絕症,如果這一位佛他來給你治這個病,一定會好的,什麼病都會好的,起死回生。沒有什麼病他治不好的,就是應該死的病,他都可以把你改變成活的。所以這一位大醫王,就是「藥師」。

「琉璃」,琉璃的本體是透明的,是玲瓏透體,裏邊可以看見外邊,外邊也可以看到裏邊,是琉璃體。琉璃也是他這個報土的名字,叫琉璃世界,他在這個琉璃世界做教主。這一位佛,他的身體也是琉璃體,內外瑩徹,內外光潔。那麼這一位佛,什麼藥品他都懂。在中國有一位神農皇帝,這個「神農嚐百草」,也就是嚐所有的藥品。神農皇帝的身體就是琉璃體,他把藥品吃到肚裏頭,他自己會看見這個藥有什麼作用,都走到哪一經(編按:經是人體的脈絡)去。所以他嚐百草,把這個藥性的酸甜苦辣鹹,寒熱溫平,有毒沒有毒,他都能確定出來。

「光」:這一位佛的身體,不單內外瑩徹,而且還光潔,是個大光明藏。

「如來」,是佛的十號之一。如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這是佛的十號。本來每一位佛有十萬個名號,一位佛就有十萬個名號,因為十萬個名號人記不住了,所以就把它縮短了。以後又有一萬;一萬還是長,那麼又縮到一千;一千還是長,又縮到一百;一百還是長,所以以後就縮到只有十個名號。

這十個名號,是每一位佛都有的,不是單單某一位佛有,某一位佛就沒有,這十個名號是佛的通稱,所以我們學佛的人要知道。我聽有的外道就說:「如來佛祖!」他不知道如來佛祖是哪一位佛?其實哪一位佛都叫如來佛。那麼如來,就是乘如實之道,他乘著如實之道來成正覺,這是「如來」兩個字的解釋。

「本願」,本願就是他以前所發的願,不是今生所發的願。佛有本事、本願、本生,本生就是今生,本願就是以前的,本事也是佛以前的事。

「功德」,這個「功德」和「經」,方才講過了。那麼這一位佛是東方的,又叫阿閦佛,又叫藥師琉璃光如來。他這個藥師佛部,東方是屬於金剛部,金剛部是注重降伏法,能降伏天魔,制諸外道,一切的天魔外道,見到這些金剛部的護法金剛就降伏了。好像〈楞嚴咒〉,你誰若念〈楞嚴咒〉,就有八萬四千金剛藏菩薩常常擁護你,常常保護著你;那麼你要誠心念,不誠心念是不行的!這是一個大概的意思,這部經的名字,我簡單地解釋,就是這樣子。

如是我聞。一時薄伽梵。遊化諸國。至廣嚴城。住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩三萬六千。及國王。大臣。婆羅門。居士。天龍八部。人。 非人等。無量大眾。恭敬圍繞。而為說法。

「如是」:是指法之辭,說是:「如是的法是可信的,如是的法是可學的,如是的法是可行的;如是的法,你要發願修行,依教修行。」「我聞」:是阿難自己稱的,阿難說:「像這一部經所說的法,這是我阿難親自聽見佛金口所說的,並不是傳聞,我去聽來的。」

如是我聞,這個意思有四種的因緣。四種什麼因緣?就是阿難以四事問佛。佛當初將要入涅槃的時候,阿難因為悲痛過度,把一切一切都忘了,就想什麼呢?只知道哭!阿難本來是證初果,可是這種的感情還沒有斷,所以知道釋迦牟尼佛要入涅槃這個消息,他不能忍受,於是乎就啼淚悲泣,只知道哭,其他什麼事情都忘了。在這時候有一位尊者,就提醒他,說是:「你負責佛所說法的記錄,那麼現在佛就要入涅槃了,你應該想一想啊!你趁著佛還沒有入涅槃的時候,有什麼重要的事情請問佛,請佛來指示怎麼樣辦;你只知道哭,那將來怎麼辦呢?」阿難聽這一位尊者一說,才豁然醒悟起來,說:「對啊!應該有重要的事情,現在來請問於佛。可是我現在哭得什麼都不記得了,究竟我們應該問什麼呢?我的心亂如麻了,所以也想不起來什麼問題了。」

這位尊者就說:「你請問佛,將來結集經藏的時候,這每一部經的前面,應該用什麼文字來代表?這是第一個問題。」阿難說:對!對!對!這個應該問的,這很重要!very important! (非常重要!)

那麼你說第二個問題呢?「第二個問題,佛在世的時候,我們以佛為師;佛入涅槃之後,我們又以誰為師呢?這也要請問於佛。」阿難說:「對!對!這也應該問的,這很重要!」

那第三點呢?「第三點,你請問佛,佛住世的時候,我們所有的比丘都依佛而住;佛入涅槃之後,我們又依誰而住呢?」阿難說:「這個也重要,這個應該請問的!」

第四條呢?「第四條,就是佛在世的時候,惡性比丘,佛自調伏;佛入涅槃之後,這惡性的比丘,那又誰來調伏他呢?這第四條,也應該請問於佛。」阿難說:「對,這四條都非常重要,我就去請問於佛去。」

於是乎阿難尊者就到佛的面前,長跪合掌,請問於佛,說:「佛、世尊您就要入涅槃了,我現在有重要的事情想要請問於佛,請佛慈悲告訴我。」佛說:「你問什麼事啊?問啦!」阿難就說:「佛住世的時候,說法四十九年,談經三百餘會,所說的經典,將來結集經藏,這每一部經的前面,應該用什麼文字來代表呢?」

佛說:「哦!這個問題呀!我告訴你,在將來結集經藏的時候,我們這個經典和外道的經典不同,外道的經典前邊,不是說有,就是說無,所有一切外道的經典,在經的前邊都不超出有、無這兩個字。那麼佛教的經典,在經的前邊要用『如是我聞』這四個字來代表,就是說如是之法,是我阿難親自聽見的,不是由傳聞而聽見的。」阿難說:「好!將來我就用『如是我聞』這四個字。」

「那麼第二條呢?佛在世的時候,我們所有的比丘都以佛為師,佛入涅槃之後,我們又以誰為師呢?請佛指示。」佛就說:「我入涅槃之後啊!你們所有的比丘都要以戒為師!波羅提木叉是汝等大師,你誰能持戒,誰就和我住世是一樣的,所以要以戒為師,要諸惡不作,眾善奉行。」那麼第二個問題解決了。

「第三條,我又請問佛,佛現在住世,我們依佛而住,我們跟著佛,常隨佛學。那麼佛入涅槃之後,我們所有的比丘又依誰而住呢?」佛答覆,說:「我入涅槃之後,所有的比丘,依四念處而住。四念處,就是身念處、心念處、受念處、法念處,身、受、心、法這四念處。你們都依四念處而住。」第一要觀身不淨,觀看你這個身體,是個不淨的東西,種子不淨,是四大和合而成的。這個身體是個假的,四大和合而成的,這是第一觀身不淨。第二要觀受是苦,第三就觀心無常,第四就觀法無我,這是四念處。

「那麼第四條呢?就是請問佛,這惡性比丘,佛住世的時候,佛能調伏他,佛入涅槃後,這惡性比丘我們要怎麼辦呢?請佛指示。」佛就說:「將來遇到惡性比丘,就默而擯之。」默,就是不和他講話;擯,就是軟遷單,你誰也不睬他,誰也不和他鬥爭,那麼久而久之,他自己覺得沒有什麼意思了,他就好了。他惡性,你睬他,你和他鬥,那他就覺得他有了辦法了;你若不睬他,那麼他就沒有辦法!這是惡性比丘。怎麼叫惡性比丘呢?出家人不一定個個都是修道的,不一定個個都在那兒想修行。

以前,在中國的出家人多,那個大的廟上,出家人什麼樣的都有。出家人裏頭,也有殺人的,也有放火的,也有去做土匪的。也有以前去做土匪的,來出家改邪歸正的;也有做土匪的,就藉著出家人這個身份,來掩護他自己的這種行為,都有的。所以這叫龍蛇混雜,份子不齊。

我們中國是這樣子,將來我相信,天下烏鴉一樣黑,到處都是這樣。在中國講有「馬遛子」。這馬遛子,又另外有個名字,就叫「千手觀音」,因為他手多多的,看見人家什麼好,他歡喜了就偷。偷去就把它賣了;賣了,或者喝酒,或者打嗎啡,都不一定的。所以你不要那麼幼稚,以為出家人都是好的。我老實告訴你,包括我在內,不一定是好的。不過我願意往好的做,我以前呢,我也不知道我都做過什麼壞事,所以現在就想往好的修行。

這是這個惡性。惡性,就是很惡很惡的,橫不講理,這叫惡性比丘。那麼惡性比丘你若和他鬥,啊!你越鬥,他越覺得他越有生意做了,越有了事情幹了,他就想這樣子。那麼佛教我們默擯他,默擯就不和他講話,這是惡性比丘。

至於這個四念處,第一觀身不淨。說:「我這個身體,我天天把它收拾得很乾淨的,我也給它加上很多的莊嚴品,令它很美麗的。」不錯!你給它加上很多莊嚴品,戴上個金手錶,戴上最名貴的金筆,又戴上最名貴的帽子,又穿上最名貴的衣服,給這個身體修飾得很好的。可是這都是好像什麼呢?就好像用最美麗的、最值錢的七寶來莊嚴廁所一樣的。那個廁所你給它用珠寶鑲上它,用鑽石鑲上它,再好,都是臭的,都是臊的,都是不乾淨的!

我們這個身體,九孔常流不淨──兩個眼睛有眼屎,耳朵有耳垢,鼻子有鼻涕,口裏頭有黏痰唾沫,這是七孔,再加上大小便利,這叫九孔常流不淨。你這個身體,若隔幾天不沐浴,它就臭不可聞了。你吃洋蔥就有洋蔥的味道,喝牛奶就有一股牛奶的味道,吃牛肉就有牛肉味,吃羊肉有羊肉味,吃豬肉就有豬肉味,吃狗肉就有狗肉味,你吃什麼就有一股什麼味。你吃蒜啊!就有一股那個蒜的味道。

說是:「我那個味道,是口裏有那個味道,我漱漱口、刷刷牙就沒有那個味道了。」不是的!你吃什麼東西,不是單單在口裏有那一個味道,你全身都有那個味道。你若不信,你試驗一下,你喝牛奶喝多了,出汗,那個汗就是個牛奶的味道。這九孔常流不淨,有什麼好的?這是觀身不淨。

第二觀受是苦。受,就是享受、領受、接受。你無論受人家什麼東西,領受什麼東西,享受什麼東西,都是苦!這個樂是苦的因。第三觀心無常,我們這個心,是念念不停,念念遷流,它是無常的。第四觀法無我,這一切法既沒有我,也沒有一個我所。這是四念處。

你觀身不淨,那個受、心、法也都不淨。觀受是苦,那個身、心和那個法也都是苦。觀心無常,其餘那三個也都是無常。觀法無我,其餘那三個也都是無我。這四念處,它是一而三,三而一的,一個也就是四個,四個也就是一個,這是四念處。佛住世的時候,比丘依佛而住;佛入涅槃後,就依這個四念處而住,這是佛的遺命,佛的遺囑,是佛囑咐的,教我們比丘是這樣子的。

佛入涅槃,以戒為師。這個戒就是「諸惡不作,眾善奉行」,也就是止惡防非──止住一切惡,而修一切善;奉行一切是,而停止一切非,這叫止惡防非。這個戒律,本來沒有什麼戒律可說的,就因為佛住世的時候,比丘很多很多的,人多了就有很複雜的事情發生了。這一個就守戒律、守規矩,另外的人就有不守規矩,所以佛遇著每一種因緣,就說每一條戒律。那麼積聚而成的,比丘有二百五十條戒,比丘尼就有三百四十八條戒,菩薩就有十重四十八輕戒,沙彌就是十戒,在家居士就有八戒,有五戒。

這種種的戒律,無非教人守規矩,所以能守規矩,就做一個社會上良好的份子,優秀的份子,善良的份子,能以令社會安定秩序,能以令人群沒有一切的麻煩。所以這個戒律,是安定世界的一個基礎。因為這個,所以比丘就要以戒為師。

「如是我聞」,在阿難結集經藏的時候,初登法座,初登佛說法的這個法座,那麼就有種種的瑞相現前。因為有種種的瑞相現出來,當時在法會的大眾,就頓起三疑,就起了三種的懷疑心。

這三種的懷疑,第一種就是大家以為阿難不是阿難,是大師重起,是釋迦牟尼佛又活過來了,廣東話叫「翻身了」,那麼國語叫「復活了」,又活過來了。這是因為大眾看阿難,也有三十二相、八十種隨形好,就起第一疑,疑大師重起。

第二個懷疑,就疑他方佛來,就懷疑:啊!這是不是其他世界的佛,到我們這個娑婆世界來說法了?要不然怎麼這樣子呢?這第二疑就是懷疑是他方佛到這娑婆世界來說法了。

第三疑就是以為阿難證得佛果了,以為阿難成佛了,於是乎就大家都很驚奇的,在那兒不知怎麼樣好了。等阿難一說「如是我聞」,這四個字一說出來,大家三疑頓息,大眾這三種的懷疑就都沒有了。說:「哦!如是之法是我阿難親自聽見釋迦牟尼佛說的!」所以這三疑頓息。

那麼當時,這一些阿羅漢,聽見阿難結集經藏,都起三疑,所以我們現在聽這個經,一聽下來,不只三疑,恐怕千疑萬疑都有了,說:「這經是不是真的啊?是不是佛說的啊?有什麼證明啊?」喔!在肚子裏頭那個算盤子啊,就打起來了,砰啪!在那兒響。自己肚子裏頭那個不叫電腦,那個叫人腦,人腦在這個人的身體裏邊,就算起來了,這千疑、萬疑都生出來了。

由這個看來,學佛法不是那麼容易的。我們學佛的人,所以不能與道相應的,就因為疑心太多了。所以才說:「修道之人心莫疑」,你心裏不要有諸多懷疑,這也不信,那也不信,講真的你也不信;講假的,喔!你信了!所以就顛倒。「疑心若起便途迷」,你疑心一生出來了,就會走錯路了。所以學佛的人要「朝於斯,夕於斯」,要天天學,時時刻刻都要學佛,念玆在玆的,不能好像馬馬虎虎的那麼樣子。

現在我們萬佛聖城的居士們和出家人,無論出家、在家,想學佛的人,快一點把《楞嚴經》讀得能背得出,熟讀默記,融會貫通。一部《楞嚴經》若讀得能背得出,那我們這個佛教徒就沒有白做。因為《楞嚴經》是佛教講得最真的、最徹底的!那把一切旁門外道那個毛病、那個本相,都給指明了!所以你若明白《楞嚴經》了,那個天魔外道他都恐怖毛豎的,他都害怕。所以你們各位,要想真正護持三寶,弘揚佛法,就快一點來研究《楞嚴經》,讀誦《楞嚴經》,講解《楞嚴經》,這是最低限度的。

學《楞嚴經》,以及聽經、念經,我們都要有一種忍耐心,不要生疲厭的心。你們要知道,你看那個樹是一天一天長大的,那個花是天天你去用水給它澆的,它才能開花,才能那麼樣地美好。我們小孩子也是一天一天教導成的、長大的,讀書也是一天一天讀的,所以我們學佛法,也要拿出一點時間來,天天研究佛法,來學習佛法。

你研究佛法,比你把金錢放到銀行裏去更有價值!對你這個法身慧命是更重要,所以不要以為世間的財那是真的。學佛法,這是出世的法財,你就在世間也可以用,出世間更少不了的;所以這個是功德法財,不可以把它看輕了!不可以馬馬虎虎的!天天最好在百忙之中,都能找時間來聽一聽經,研究研究佛法,這是最好最好的。不要說:「啊!那天天講經都是講那個,我聽得都也沒有什麼意思了!」那你吃飯,天天怎麼樣子忙,你也要吃飯;你穿衣服,怎麼樣忙也要穿衣服;你睡覺,怎麼樣忙也要睡覺,那麼這個聽經也應該看得和那個穿衣服、吃飯、睡覺一樣地重要,那就好了。

「如是」是指法之辭,就是說明白了如是之法,是可信的;如是之法,是可修的;如是之法,是可成佛的;如是的法,就應該修行;如是的法,我們就應該信;如是的法,我們應該躬行實踐去得到的,這叫指法之辭。所以如是就叫信成就。每一部經典,前邊都有六種成就。

這六種成就,第一就是「信成就」。你能信,就有所成就,你不能信,就無所成就;你能信,就得到利益,你不能信,就得不到利益。就好像我們所吃的飯,你相信這個飯是能治你的肚子餓,那麼你必須要吃了它,肚子才不會餓;你若單單信它可以治肚子餓,你若不吃它,那不會飽的;甚至於你根本就不信這個飯是能治肚子餓的,那更沒有辦法教你肚子怎麼樣飽了!這就是說的什麼呢?就是說這個法,雖然是能成佛的法,可是我們若不信,若不修,他就沒有法子能成佛。你單單說,說的是法,行的才是道,你要躬行實踐去修行,依照法修行,這才能得到受用,所以這叫信成就。你有所信,就有所成就,你不信,就不能成就。那麼你信了,還要有種種的因緣,才能幫助這個信的成就。

所以第二就是「聞成就」。這聞成就,就是「我聞」。我,是阿難自己稱自己,也說我。這個我,是個無我之我;這個我,是一個沒有執著的我;這一個我,是圓融無礙的我;這個我,是把一切萬事萬物都看破了,把一切萬事萬物都放下了,所以這個我,才是一個真正自性的我。不是對外而言我,是對內而言我,對自己裏邊這個心所說的這個我。這個我,是一個有智慧的我;這一個我,是不顛倒的我;這一個我,是有擇法眼的我。因為他有擇法眼,所以能深入經藏,智慧如海。怎麼樣才能有擇法眼?就要有信成就。怎麼樣能有擇法眼?就要有這個聞成就。

我也信了,也想要聽,是可以聽,但是要有一個時候。這個時就是聽這一部《藥師本願功德經》的時候,說這個經的時候,然後阿難結集經藏這個時候──「一時」:這個時就是時成就。你若也想要信,也想要聞,若沒有一個相當時間,你若不到金輪聖寺來聽,來到這法會,參加這個講經說法的法會;你在家裏,你單有信成就也沒有用,單有這個聞成就,你根本也就不能聞!那麼時,也不方便了,所以這個「一時」,就是時成就。

「薄伽梵」:這個薄伽梵,有六種的意思,你若願意知道,可以查一查《佛學辭典》,那裏邊講這個薄伽梵講得很詳細。薄伽梵是佛的一個別名,也就是佛的另外一個名字,你若不懂得什麼叫薄伽梵,你就想:「喔!這也是佛的另外一個名字,它是梵語。」那麼這個薄伽梵,這是個「主成就」。

你也有信心了,也想要聞,想要聽經,也有聽經的時候,但是沒人講經,我看你聽什麼、信什麼、聞什麼?沒有所聽,沒有所信,沒有所聞了,沒有一個時候了!你若沒有一個人講,你就有前邊那幾個信、聞、時,也都沒有用了!所以又要有一個說法的主。這說法主,就是在那兒講經說法,這叫主成就。

上人:薄伽梵的六個意思,你記得不記得?

弟子:記得四個。

上人:講出來給大家聽聽,那兩個教旁人講。

弟子:有自在,就是佛陀在每一個地方是很舒服,沒有煩惱。

上人:像不像你?

弟子:完全是相反。

上人:啊!怎麼搞的?那你怎麼不自在了?跑到什麼地方去了?

弟子:常常向外馳求。

上人:Okay.(好了。)第二個什麼?

弟子:還有名稱,就是每個人都知道佛陀的名字,他的功德,他的清淨行願,他的慈悲,大家都知道。

第三是端嚴,就是端正,就是一點都不邪,沒有妄想,都很莊嚴,很正的。最後第四種就是熾盛,就是他的功德很莊嚴的、很圓滿的,好像火那麼樣放光,很美麗的,很好,人人都要看,看火的光明。

上人:你們有沒有人知道他是講得對啊?是講得錯了?這四個名稱,在這個薄伽梵六義裏邊,有沒有這麼四個名稱?有人知道他講錯了?就快點說;講對了,也快點說!那麼剩那兩個,我不需要叫你們名字,你們誰知道,誰就趕快講一講。如果沒有人講,那就是你們都忘了,不記得了。他講的那四個對不對?果惠知不知道?(果惠:吉祥。)還有什麼?果雅知不知道?(果雅:尊貴。)他前面講的那四個對不對?(果雅:莊嚴,他說端正。)

吉祥,中國人都歡喜吉祥,尤其廣東人,一到過年了就說:「如意吉祥!如意吉祥!」怎麼樣啊?他要如意吉祥,他不念佛,去打麻將去!再不就跳舞去!那麼要這個如意吉祥,你要念佛,你要規規矩矩地守規矩才可以。打麻將!你看那怎麼會吉祥?一定會輸!就輸!輸!輸!輸得把褲子都輸光了!你看怎麼吉祥了?

尊貴,這個尊貴,佛是最尊最貴的。所以我們要想尊貴,先要找一個榜樣,來學佛這個榜樣,最尊最貴最完整的,沒有一切的習氣毛病,沒有一切的妄想雜念,這超過阿羅漢的境界了。

那個阿羅漢,在《法華經》上,一開始說:「如是我聞,一時佛住王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾萬二千人俱,皆是阿羅漢。」這都是阿羅漢,怎麼樣阿羅漢呢?阿羅漢是「諸漏已盡」,在證得阿羅漢的境界,就什麼毛病也沒有了,什麼習氣也沒有了,也沒有什麼妄想了,他的生死已經了了。「所作已辦」,所應該做的事情都做了了!得一萬事畢,他得到一了,所以他不向外馳求了;不向外馳求,所以就諸漏已盡了,什麼漏都沒有了。

這個漏,你好說話也是漏,好看東西也是漏,好聽聲音也是漏,說:「那這完囉!我不聽?我眼睛不看也不行!耳朵不聽也不行!那我學佛學得也不可以看東西,也不可以聽東西,我怎麼受得了啊?」所以你就到現在還沒有成佛嘛!就因為你受不了,所以總往外跑,不回來,不迴光返照。

這個諸漏已盡,任何的毛病都沒有了,就不貪、不爭、不求、不自私、不自利了。你若貪,也是有毛病;你爭,也是有毛病;你有所求,還是有毛病;你若自私,那更是有毛病;你若自利,那是大毛病。情愛,這都是毛病,最大的毛病就是那個欲念。這個諸漏已盡,就是沒有欲念,一切淫欲的念、狂心妄想,什麼念頭也都沒有了,所以叫諸漏已盡。

「無復煩惱」,他沒有什麼煩惱,什麼煩惱都了了。「逮得己利」,他們才是真正地得到自己固有的智慧,真正地得到智慧,真正得到佛教的好處了。所以我對你們講,你們各位要知道,什麼叫佛?佛就是一個大智慧的人,你誰有真正的智慧了,不顛倒了,誰就可以成佛。你還是在那兒顛倒,貪而無厭,總也不滿足,又和任何人都爭,也自私,也自利,那就談不到得到利益了。他這個得到真正利益,絕對不貪外物,什麼叫金銀珠寶啊?什麼叫色、聲、香、味、觸啊?什麼也都觸不動了,不被這一些個境界所轉,這叫逮得己利。

「盡諸有結」,他們把這一切的餘習,這一些個解不開的,這一些個纏縛不脫的東西都沒有了,這得到真正的自由了。「心得自在」,這個樣子的時候,這個心才能得自在。那麼佛呢?佛更超過這個,所以他是最尊最貴的。

那麼我們要是想學佛,先要學不爭、不貪、不求、不自私、不自利。這不是說就這麼講一講,啊!我明明想要去打劫去,還說:「我不爭、不貪、不求、不自私、不自利。」嘿!那真是騙人騙己啊!你真若不爭了,一切事情都聽其自然地發展;不貪,也是聽其自然地發展;無所求,「到無求處便無憂」,你有所求,才有憂愁;你若無所求了,什麼也不憂愁了。你再不自私,這個世界的麻煩為什麼生出來的?就因為人人都自私。那個自私從什麼地方開始?就從人的欲念那兒開始。所以不自私不是說:「我就是那麼普普通通不自私。」這個不自私就包括這個無所求,就不執著這個情愛了。不自利,也不想我得到什麼好,這個環境對我有什麼好的感覺,或者如何如何的。就是這一種的毛病,都沒有了!都沒有了,所以這才成佛呢!

那麼這是薄伽梵的六義,很重要的!我們學佛的人,一定要記得薄伽梵這六種的意義。你這六種的意義都不記得,那你是連佛都不認識了!好像什麼呢?就好像我們認識一個人,這一個人,他頭長得什麼樣子?他手長得什麼樣子?他身上長得什麼樣子?他身體是高是矮?長得什麼樣子?我們若清楚了,甚至於這個人的聲音是什麼聲音?我們就真認識了!不要說看見這個人,就聽見這個人一講話這個聲音,就知道了:「哦!這是某某人來!」也就是這個道理。我們學佛,連佛的薄伽梵六義都不知道,那你學什麼佛啊?學糊塗佛!

所以這個薄伽梵的六義,你們各位都記一記,或者我要是下次來不糊塗,我還要問你們各位的,不是就這麼樣,說:「這一次過關了!」考試考完了,再就忘了。或者我下個月再來,教你們所有的人都給我講一講這個六義是什麼意思?說:「哎呀!不得了了,我這一回去怎麼辦呢?」趕快記得嘛!怎麼辦?就是這樣子,無論出家人、在家人,我給你們講,你看!我這很費氣力的,給你們講完了,你們都忘了,像耳邊風似的,你說那多可惜啊!所以我現在給你們講多少,我來一定要問一問,好像這個阿難以四事問佛,我今天問了一個。以後我要把你們每一個來聽經的人,我都要記一記,我把你們的名字都寫下,等到時候,我不知道叫哪一個名字,就來給我講一講。你講不明白,那就證明你在這兒盡睡覺呢!你說:「我不會睡覺。」在這兒我現在叫一叫你,你就這麼呼嚕呼嚕?,這就是打呼了,就睡著了。你旁邊那個人聽經,也聽不入耳了,就聽見你在打沉雷了!學會了嗎?我也學不好,因為我也不會打呼。

「遊化諸國,至廣嚴城,住樂音樹下」:這是說佛教化眾生。教化眾生不是在一個國家教化眾生,是到所有有因緣的國家,去教化眾生,和哪一個國家的眾生有緣,就到哪一個國家去教化,所以叫遊化諸國。那麼在這個遊化諸國的期間,就到了一個大城市。這個大城市,叫廣嚴城。到那個地方,就在那個樂音樹下,結跏趺坐,來為眾說法。

這個廣嚴城、樂音樹下,這是一個「處成就」;前邊有信成就、聞成就、時成就、主成就。那麼主成就也有,也有人講經了,但是你若沒有一個地方,怎麼樣講啊?好像我們這兒要講《藥師經》,若沒有一個講堂,怎麼樣講法呢?所以要有一個地方,這叫處成就。

下邊等到那個比丘和菩薩合起來,這叫「眾成就」。那麼也有人講經了,地方也有了,又要有人去聽。佛說法如果沒有人聽,他自己給自己講,也是沒有什麼意義,必須要對眾生而說法。

那麼在每一個法會都有他的眾生,都有和他有緣的眾生,好像你們各位,現在到這個法會來聽經,這都是有緣的。若沒有緣,想來也來不到的,因為沒有這個法緣。你看這是很平常、很普通的,可是這是在多生多劫種的善根,才能天天有機會來聽經,不是這麼簡單的一回事!不過你自己還不認識自己,有的時候,就躲躲懶,偷偷安。說是:「師父也沒有來,我這回溜溜號啦!」於是乎就去看看戲、看看電影、跳跳舞、喝喝酒,開一個 party(宴會)!這是把自己的精神,都浪費到那沒有用的地方。

所以來到這兒聽經的人,第一,你到這兒聽經,聽著這個法音,把世俗的那些個塵勞妄想都減輕一點,也就是學智慧,經典上所說的都是智慧,都是般若法,那麼你就能懂得多一點。

說:「我已經懂得很多了!」那你懂得更多一點不更好嗎?你怎麼嫌多了?你往銀行裏存錢,沒有看見你什麼時候嫌說:「我錢存在銀行太多了,我這個錢,不得了了,太多太多了!」有多少你都不嫌多,多多益善!那你學智慧,學真正的佛法,怎麼你又怕多了?這豈不是顛倒呢?沒有算過這個賬,所以就捨本逐末,捨近求遠,不真正研究佛法,而盡把時間都浪費了!所以這個樂音樹,是說這一部《藥師經》的一個處所。

「與大苾芻眾,八千人俱」:這個大苾芻就是出家人,怎麼叫大呢?他都是長老,出家都超過二、三十年了,所以叫大比丘。為什麼不說老比丘呢?因為這一老啊,就沒有什麼用了。人一老了,離著那一頭就很近了,所以不說老,說大,是很大的比丘。這很大的比丘,就是德行也具足,智慧也圓滿,品性也高超,所以叫大比丘。

比丘是梵語,翻譯過來有三個意思,你們聽過經的人都聽過很多了!這三個意思,第一就是「乞士」,第二是「怖魔」,第三個就是「破惡」。

怎麼叫乞士呢?乞士就是個要飯的,比丘另外一個名字就是要飯的。要飯的那個化子不叫乞士,他叫化子,也各處去要飯,但是他不擇手段,不平等。人家給他多了,他就高興了;給他少了,他就煩惱。那麼比丘這個乞士呢?乞士是你給他好吃的東西和不好吃的東西,他都不注意,也不管。你給他多,給他少,他也不管,他就是為著給眾生種福,你能放多少種子,就種多少福,什麼時候也不起煩惱,沒有無明。

他是走路目不斜視,眼睛不向旁邊看,嚴整威儀,肅恭齋法。出家的比丘,什麼時候走路也不會東張西望的,都是眼觀鼻、鼻觀口、口觀心,這麼非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。不合乎禮貌他不看,不合乎禮儀他也不聽,他在乞食的期間就是合乎禮、不合乎禮,他都不看不聽;不合乎禮儀的事情,他也不去做去;非禮勿言,不合乎禮的事情,他也不說。

比丘乞食,根本就不講話的,不像那個化子要飯的時候,到人家門口就:「哎!大爺爺、大奶奶,發福生財呀!指日高陞呀!」盡給念這個好聽的話。比丘乞食,什麼也不講的,到那兒,你若布施,給這個飲食,他就拿著;不布施,他就走了,心裏沒有一種煩惱。這乞士和要飯的是不同的。

怖魔,這個比丘,因為他端然有正氣,天魔外道一看見他,就都害怕了,邪魔鬼怪一看見他,也都遠遠就跑了。所以,他為什麼能怖魔?就因為他有正氣,以正降邪。

那麼破惡,一般人不容易破除他的惡習氣,修道的比丘呢,就專門把自己這個壞的習氣能破了它,這個惡劣的性質也改了它,改過自新,改惡向善。因為能改惡向善,所以叫破惡,這比丘有這麼三種的意思。有多少這樣的大比丘呢?有八千人俱,有八千人那麼多。

「菩薩摩訶薩三萬六千」:菩薩是梵語,可是在中國這個名詞很流行的,人人都是拜菩薩,也都會說「菩薩」這兩個字,究竟菩薩是什麼意思呢?包括佛教徒,你問他,他也不知道,他說:「菩薩就是菩薩!」怎麼樣解釋法?「不知道!」

那麼我們一談到「菩薩」這兩個字,我們就應該知道,這是大乘裏邊一個聖人。菩薩也是半梵語,具足就叫菩提薩埵,英文又叫Bodhisattva,翻譯到中文,它就叫覺有 情。有情就是眾生之一,菩薩是九法界眾生之一,也是四聖法界裏邊一個聖人。怎麼叫覺有情呢?就是說他用這個覺悟的智慧,來度脫一切的有情眾生。有情,有血有氣的,都叫有情;沒有血沒有氣的,那叫無情。好像一切的植物,這叫無情,可是無情它們都有性,它們都在佛的大光明藏裏邊來生長,所以雖然是無情,可是有性。

那麼菩薩是覺有情的,又是有情覺,怎麼叫有情覺呢?這是說菩薩和我們人是一樣的,和一切眾生都是一樣的,不過他覺悟了。覺悟什麼呢?覺悟「諸惡不作,眾善奉行」。覺悟了,能去一切的習氣毛病,而修這個無上的智慧,所以又叫有情覺,是有情裏邊的一個覺悟者。這覺悟是對迷而言覺,就是有情裏邊的一個眾生,他不迷了;不迷,就是不用無明去做事了。

我們現在這些眾生都是在用無明來處理一切事,為什麼用無明呢?就因為沒有真正的智慧,遇到事了,也不知道怎麼樣做好?進不知進,退不知退,不知如何是好,所以叫一個不覺。我們眾生是不自覺,二乘就是自覺了,自己明白了,不那麼糊塗了;可是他只是自覺了,而沒有用自覺這種的法門,去告訴其他的人,令其他的人也覺悟。

菩薩呢?是既能自覺,自己也覺悟了,又能用這種覺悟的智慧來告訴所有的眾生,令所有的眾生,如果願意覺悟的人,都可以用這種方法得到覺悟。所以菩薩是既能自覺,又能覺他;可是他沒能覺滿,覺悟是覺了,可是還不圓滿。

佛呢?既能自覺,又能覺他,又能覺滿,所以三覺都圓滿了,自覺也圓滿,覺他也圓滿,那麼自覺、覺他,都圓滿了,所以這叫「三覺圓,萬德具」,萬德具備了。所以故名為佛。

那麼現在講這個菩薩,菩薩再往前求進步,就可以證得佛果了,和佛還差一個階級,他是等覺菩薩,等覺了。這個菩薩也不是都一樣的,有初地菩薩、有二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩、五地菩薩、六地菩薩、七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩。到十地菩薩,這是等覺,等於佛的覺悟了,可是還差一點。

那麼現在在這個藥師法會,有這樣的菩薩中的大菩薩。摩訶薩就是大菩薩;大,他的願力也大,他的智慧也大,他的修行也大,功夫、修行的道業也大。這樣的菩薩有多少呢?有三萬六千那麼多;這是藥師海會的菩薩。

「及國王大臣」:又有一些個國王,就是一國之主,來為老百姓謀幸福。大臣,大臣是幫助這國王,來替老百姓謀幸福的。

「婆羅門」:這婆羅門,是印度的貴族之一。印度有四個階級,就有兩種尊貴的,兩種低賤的,這婆羅門就是貴族之一,也就是一種修苦行的外道。他們也吃齋,但是求著生天,那個貪心也沒有降伏,瞋心也沒有降伏,癡心妄想也沒有降伏,只是一種修清淨苦行的,這就好像什麼呢?就好像在中國這個道士是一樣的,形象是不同,可是修行的宗旨差不多的,這叫婆羅門。婆羅門就是印度的一種外道,也有很多裏頭有一點功夫的修道者。

「居士」:這居士也是一個稱呼,這個稱呼是要旁人稱自己的,不是我自己稱我自己為居士。我看見有一些在家人,既然不是出家了,他覺得他是個居士,居然也就印卡片印上,某某居士;對人講話,也說我是什麼什麼居士。這種人,這是學問的問題,沒有什麼學識。稱呼,這是旁人稱呼你,可以的,你自己不能稱自己是個什麼。

我們中國最普通的就稱先生,講居士,你們或者還不懂,就講先生吧!這個先生也是旁人稱自己叫什麼什麼先生,沒有自己稱我自己。問你是誰啊?「啊!我是趙先生!」「我是李先生!」「我是錢先生!」「我是孫先生!」問你是誰啊?「我是周先生!」「我是吳先生!」「我是鄭先生!」「我是王先生!」這不是自己稱的,這是旁人來恭敬你,稱你為先生,這可以的;你自己不能自己這樣不要臉,就說我是某某先生!有這麼稱呼的,就是不懂得中國的語言,這是連中國的語言都不懂。這雖然是很普通的,可是這也是很有用的一種常識,所以也不能自己說成我自己是趙居士,我是錢居士,我是孫居士,我是李居士,不能這麼自己稱自己。

這個先生,是有學問的人,或者年高有德的人,或者世間的經歷豐富,這都稱先生。居士,要有十種的美德,才夠個居士的稱謂,你若沒有十種美德,根本也就不夠居士的這個名詞。還有這個「法師」,這也是他人稱自己,稱呼為法師,不能我自己稱我自己叫法師,自我陶醉,自己封我自己做皇帝,這是不對的。皇帝是旁人稱呼的,說:「我主萬歲」,不是我自己稱我自己也叫個萬歲。

這一點,我們中國人要懂得這種常識。所以這個「居士」,是旁人稱的,說:「某某居士、某某居士、某某居士」是一種恭敬的意思。恭敬其他人,不是要自己恭敬自己;你自己恭敬自己也可以的,你在內心主敬存誠,那可以,不需要表露出來。所以中國的學問是無窮無盡的,你差之絲毫,就謬之千里。這是社會上普通一般常識,不是什麼大學問;可是這個普通常識,人就都不太清楚,很容易就忽略了。

又有「天龍八部」:天上的龍,我們現在這個佛教道場,都有天龍來擁護的,八部鬼神也是擁護道場的。你們各位如果不是善忘的話,或者還會記得,這個金輪聖寺剛剛搬過來裝修的時候,在天空有看見觀音菩薩腳踩著鰲魚,在虛空裏示現。

還有,在東邊那個街角落的地方,我聽有人告訴我,說那地方是個酒吧來著。那個酒吧裏邊無奇不有,或者販毒的,或者喝酒,或者脫衣舞,古古怪怪,那裏邊那個名堂多得不得了,於是乎蒼蠅就到那兒去了很多。這個蒼蠅就是這些個不守規矩的人,像蒼蠅似的,往那兒鑽。正在我們要開幕之前,那個地方就被警察給查封了,所以這個地區本來很不好的,那麼現在這個地區比以前乾淨得很多了,這都是天龍八部來擁護這個道場,才有這樣的感應。

那麼現在我們這個道場,以前因為他們做教堂的時候,也招了很多亂亂糟糟的人,在這個地方住,大約這些人也都不乾淨,所以吃東西就也隨地亂撇,於是乎就引來很多老鼠。那麼現在我們在這兒弘揚佛法,天龍八部在這兒要護持這個道場,趕快要把這些個老鼠都給我趕走了牠。

我本來也無所謂的,可以許可你在這兒;但是你在這兒,妨礙這個衛生,對所有人來,觀瞻也不好,說我們這兒一定很邋遢,所以有這麼多老鼠。所以現在我們大家要共同來請這個天龍八部,實行他們的職務,把老鼠和這一些個不正當的東西,都給我趕走了牠,不可以再在這個地方,攪亂這個道場。再若不走嘛,那你這個天龍八部和牠們不需要客氣的,你們有什麼辦法,就用什麼辦法,教牠們趕快搬家,搬到一邊去。

八部,有夜叉、有乾闥婆、有阿修羅、緊那羅、摩喉羅伽、迦樓羅等,這有八部鬼神,在這兒護持這個道場。所以今天我講到這兒了,你們一定要盡你們的責任,來擁護這個佛的道場。

這個八部,天,這是一部,龍又是一部,夜叉是一部,乾闥婆是一部,阿修羅是一部,迦樓羅是一部,緊那羅是一部,摩喉羅伽這也是一部。那麼這八部,天上有天神,他也要護持這個道場,哪個地方有佛真正的道場,他們在過去都是發願要擁護佛的道場。

龍,是一種靈物,也是眾生之一,牠為什麼做了龍呢?就因為在修道的時候,牠乘急戒緩。乘,就是大乘、小乘這個乘,牠願意修大乘法,願意學這個佛法,願意勇猛精進;可是牠願意走捷徑,願意快,願意有神通,於是乎就各處去找佛法,找密宗,專門要修密宗。修密宗怎麼樣啊?他不注重戒律,不持戒。這持戒的人,要諸惡不作,眾善奉行。這種修密宗的人,有的時候,他把人家的骷髏頭去給人偷來,念咒,修密宗。有的時候,又把人家祖先的牌位給偷來,他修密宗,要用人家的祖先來役使鬼神。乘急,他這種的往前去勇猛精進,比那火箭還快,就那麼厲害,所以這叫乘急。戒緩,他對於持戒律,不重視,看這戒律是馬馬虎虎的,他很隨便的,淫戒他也不守,妄語戒他也不守,殺戒他也不守,盜戒,那更不用說了!你看他偷人家的骷髏頭來修法,偷人家的祖先牌位來修法,偷人家墳上的樹木來修法,盡彎彎曲曲,用這個貪心來求法,這叫乘急戒緩。

因為他乘急,於是乎他就墮落龍身,有神通。戒緩,雖然有神通,可是也還是畜生,這龍是畜生之一。可是龍是一種神物,因為牠盡找神通,於是乎牠就修得能大、能小、能隱、能顯。能大,你看著這條龍不知多少長,牠也能變成很小很小的;能隱,忽然間牠就不見了;能顯,忽然間牠又現出來了。牠為什麼這樣呢?就因為牠修神通,墮落龍身,所以有這個神通。可是這龍很怕太陽,太陽若一曬牠,把牠曬得像火燒的那麼痛,於是乎牠就要下點雨淋一淋,take a shower(淋浴),這是天上的龍。

夜叉,就是速疾鬼;速疾,走得很快的。有空行夜叉,有地行夜叉,又有水行夜叉,陸海空都有夜叉。牠的行動比這個汽車也快,比飛機也快,大約和火箭來比,火箭也沒有牠那麼快,千里萬里一念就到,就有那麼大的神通,這是夜叉。

這個夜叉裏邊,又有千千萬萬那麼多的種類,這龍也有千千萬萬那麼多種類,天上的神,也有千千萬萬那麼多種類,說不能盡的。也就好像人,我們人又有很多種的,白人、黑人、黃種人,這很多種類。在這每一種類裏邊,又分門別類,你是南方人,我是北方人,他是東方人,他是西方人,這言語也不同,文字也不一樣。人有千千萬萬那麼多種類,神也是一樣的,那夜叉也是一樣的,龍也是一樣的,不是就都一樣的;龍又有金龍,又有火龍,又有青龍,又有白龍,又有黑龍,這龍也是千千萬萬那麼多種。每一種類的眾生,都是有千千萬萬那麼多種。你看這個世界上,千千萬萬這麼多種類的眾生,組織成這一個世界,那每一類的眾生,又有千千萬萬那麼多不同的形相,所以這個世界妙就妙到這個地方,你人沒有法子完全都了解這個世界的祕密。

你說:「現在就快暸解了,人若登月球,什麼都實現了!」「什麼都實現了,什麼就都會沒有了。」你們記得這句話,什麼都現出來了,什麼就都沒有了,因為這臺戲唱完了嘛!這個地球,你能到其他的星球,其他的星球和你這個地球互相一交通的時候,一個原子彈爆炸了,一個氫氣彈爆炸了,或者地震了,或者火山爆發了,這都是足以毀滅這個世界人類的一個天災人禍,無論人造的、天造的,都有這些個問題。所以世界愈昌明,昌明到極點,就又該黑暗了。這好像什麼呢?就好像我們一早間起來了,這是白天,白天到極點,又該晚間了,晚間又該睡覺了。睡覺,人人都眼睛閉上在那兒睡覺,就作夢,但是糊裏糊塗的,什麼也不清楚了,也就是這個道理。這世界上,大同小異,什麼事情,都有一個循環的道理。

乾闥婆,牠會作音樂,音樂作得非常好聽。牠若一作上音樂,令這個神仙都坐在那個地方如醉如癡,就像喝醉酒似的,忽忽悠悠的,在天堂上動也不願意動了。牠作音樂作得好,可是你不容易教牠作,但是牠又有牠的一個弱點。玉帝歡喜聽牠的音樂,就因為得到牠的弱點了,牠的弱點是什麼呢?就願意聞香;你這一有了香氣了,牠千里萬里即刻來,來了就願意聞這個香。玉帝那兒有一種香,專門是召集這個乾闥婆的。那麼到玉帝那地方,聞到這個香,牠就跳舞,在那兒蹦蹦跳跳,就奏音樂,就唱歌,所以這個乾闥婆就叫嗅香神。前面所講的龍王,有八個龍王;這個乾闥婆,總起來有四個乾闥婆王。

阿修羅,脾氣最大,好像我們人這個大脾氣,都是有阿修羅在那兒支持著。他性情很暴躁的,常常發脾氣,對也發脾氣,不對還要發脾氣,脾氣是最大的,這就是屬於阿修羅。阿修羅在天上叫無酒,無酒怎麼樣呢?在天上他沒有酒喝。也叫非天,他不是天上的天民,他是一些個非法入境的天民,在天上不合法的。阿修羅是三善道裏頭的,他在天上是不合法的,所以就常常想要和天兵、天將爭地盤,想要把玉皇大帝打倒了,他去做玉皇大帝,做釋提桓因。

阿修羅也有四種,他有天福,沒有天權,可以在天上住,享受天上的福;可是在天上沒有天人的權利,就好像美國的這一些個非法移民一樣的,可以在美國這兒吃牛排,牛油麵包也可以吃,享受美國的福報;可是不能去管理這國家的事情,政府他沒有資格參加,也就是這個樣子,這是阿修羅。

迦樓羅,就是大鵬金翅鳥,牠也是能大能小,能隱能顯。牠這個翅膀有三百三十由旬那麼大,一由旬就有四十個miles(哩)那麼遠,三百三十個由旬,你看有多大啊!這一個翅膀若一搧動,把海裏頭的水就都給搧乾了,搧得沒有了。那麼海裏的水一搧沒有了,這個龍就都露出來了,龍宮也沒有水在那保護著它了,於是乎牠就把這個龍──大龍、小龍、老龍都給吃了,就有這麼大的本事,你看!說:「能有那麼大的嗎?」這還不算大。所以這個迦樓羅也是神通最大,龍是最怕牠的,可是牠們因為都皈依佛了,於是乎都和平共處了,都互相不殘殺。這迦樓羅也有四種,不過你若想知道這四種都叫什麼名字?你看看《妙法蓮華經》第一序品,那都說得很清楚。

這是迦樓羅,就有這麼大的本領。講這個大鵬金翅鳥,牠這種神通變化真是不可思議的,牠用翅膀一搧,能把這個海搧乾枯了;再用翅膀一搧,又能把這個山都給搧平了。把這個山一搧,就能用這個山把海給填平了,所謂移山倒海,牠有這種的本領。

那麼這個緊那羅,牠都會作什麼呢?牠會作音樂,牠頭上長一個犄角,所以牠的名字又叫疑神,音樂是作得非常好。

摩喉羅伽,就是一個大蟒蛇。因為這天龍八部,牠們以前也都是一些個妖魔鬼怪來著,以後都改邪歸正,護持佛教,做佛教的護法。由這看來,這個惡人有的時候他回頭,也會做善,所以說「苦海無邊,回頭是岸。」十惡五逆的人,他若改過自新,也還是一樣不失為好人。那麼這八部鬼神,牠們都覺得牠們過去破壞佛教,來傷害佛教,牠良心發現了,覺得對不起佛教了,所以就發願做佛教的護法,就是天龍八部。這是八部鬼神等大略的意思。

又有「人非人等」:那麼這個「人」,就是所指的這一切的人來護持佛教。非人,就是其他異類,異類的也有來發心護持三寶。等,就等於前邊所說的這麼多。

「無量大眾,恭敬圍繞,而為說法」:那麼這時候,有數不過來這麼多的法會大眾,恭敬圍繞著薄伽梵。而為說法,佛為這個法會大眾來說法,以及未來的眾生說法。

爾時曼殊室利法王子。承佛威神。從座而起。偏袒一肩。右膝著地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟願演說。如是相類。諸佛名號。及本大願。殊勝功德。令諸聞者。業障消除。為欲利樂。像法轉時。諸有情故。

「爾時」:就是當爾之時,「曼殊室利」:就是文殊師利,「法王子」:因為佛為法王,菩薩為法王子,尤其文殊師利菩薩是等覺菩薩,很快就可以成佛了,所以叫法王子──法王之子。「承佛威神」:他仰承著十方諸佛的大威神力,「從座而起」:從他自己的座位就站起來了。

「偏袒一肩」:也就是偏袒右肩,不是偏袒左肩。為什麼偏袒右肩呢?第一,這是印度的一個風俗,因為天氣熱,把這個右邊的肩背露出來,沒有那麼熱了,可以調解這種熱氣,這是自己身上的氣溫調解。第二,偏袒右肩,這表示恭敬──恭敬佛,這是一種禮儀,用身心來恭敬,所以偏袒右肩;隨順世俗而求出世法,表示恭敬。所以這個是真不離俗,俗不離真;真不礙俗,俗不礙真,這樣互相尊敬,所以文殊師利就偏袒右肩。

「右膝著地」:右邊這個膝蓋就跪到地下,「向薄伽梵」:向佛、世尊,「曲躬合掌」:曲躬就是把頭低一點,那麼合起掌來,這都是表示身心恭敬,三業清淨。「白言,世尊」:白言就是對佛說了。

「惟願演說,如是相類」:說我們現在法會大眾都是一條心,這一條心有個願望,就是希望佛演說如是相、如是類,就像這樣的相,也和這個相類的道理。什麼呢?就是「諸佛名號」:所有十方諸佛的名號,以及藥師琉璃光如來的名號;「及本大願」:說本來在往昔所發的大願,是什麼樣子?「殊勝功德」:他行菩薩道的時候,怎麼樣修行的,才能積聚像這樣子的殊勝功德?「令諸聞者,業障消除」:能使令聽見他這個願力的和他的功德的,即刻藉著這種功德願力的力量,業障也消除了,恢復清淨了!

「為欲利樂,像法轉時,諸有情故」:為著就是想要令一切眾生都得到利益,得到快樂,而不憂愁,沒有損害。像法轉時,在將來像法的時代,人都注重修廟,而不注重修道,那麼廟裏也只剩一個空佛像,那個時候真正修道的人很少。諸有情故,利益在像法時代所有的眾生,有情就是一切的眾生。有血有氣的,這就叫有情眾生;無血無氣的,好像那一些植物,就是無情的眾生。那麼這是文殊師利請佛來為大眾說法,為我們這個末法時代、像法時代的人請法。

爾時世尊。讚曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。勸請我說。諸佛名號。本願功德。為拔業障。所纏有情。利益安樂。像法轉時。諸有情故。汝今諦聽。極善思惟。當為汝說。曼殊室利言。唯然願說。我等樂聞。

「爾時世尊,讚曼殊室利童子言」:這個時候,佛就讚歎文殊師利童子言。這位菩薩是童真入道,行菩薩道,修菩薩道,所以成為菩薩中的上首。那麼佛在這時候就讚歎他說了,「善哉善哉,曼殊室利」:你這位菩薩是真好,你這位菩薩好極了!為什麼我讚歎說你好呢?

因為「汝以大悲,勸請我說」:說是你用你這個大慈悲心,慈運無緣,這個有緣、沒有緣的眾生,你現在都為眾生來請法,用這個大悲濟度一切眾生的思想,來勸請我給大家說「諸佛名號,本願功德」:諸佛的名號和諸佛本願的功德。

「為拔業障,所纏有情」:為了要拔濟,把這個有業障的,從這個三惡道,從這個苦海裏頭,把他們拉出來,救出來,拔度出來;他們的業障纏縛他們,令他們不自由,這一切的有情,你為他們來請法,「利益安樂」:令他們得到利益,得到這個安樂,沒有煩惱了。「像法轉時」:等到那個像法時代,「諸有情故」:你要利益像法時代所有的有情。

「汝今諦聽」:說你現在要審視而聽,你就很注意的,不可以那麼很隨便的,「極善思惟」:極就是到極點了,你好好地想一想,想到那個最極處。「當為汝說」:說我現在當為汝說,我可以給你說一說這個法門。

「曼殊室利言」:那麼佛對文殊師利這麼樣講,文殊師利又答覆,就說了,說「唯」:說「好!」就答應好、是、yes。「然」:是這樣子。「願說」:我願意佛發大 慈悲,為我等說,「我等樂聞」:說我們這一切的眾生,現在都願意聽如來說這種的法門。

佛告曼殊室利。東方去此。過十殑伽沙等佛土。有世界名淨琉璃。佛號藥師琉璃光如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來。本行菩薩道時。發十二大願。令諸有情。所求皆得。

「佛告曼殊室利:東方去此,過十殑伽沙」:佛告訴文殊師利,說是:「我現在告訴你,從我們這個娑婆世界向東方走,到我們這個娑婆世界要經過十殑伽沙。」這一個殑伽沙,也就是恆河沙,比恆河沙更多。「等」:比十個殑伽沙那麼多的還更多,也或者和那個相等,或者更多一點。「佛土」:這麼多的佛國土。「有世界名淨琉璃」:其中就有一個世界,這個世界叫什麼名字呢?就叫淨琉璃世界,它清淨猶如琉璃一樣,這個世界是透明體的,這個地都是琉璃為地。

「佛號藥師琉璃光如來」:這一位佛的名號就叫藥師琉璃光如來,那麼他這十號也和其他佛的十號是一樣的。「應正等覺、明行圓滿」:他已經成就無上正等正覺了,他修行和智慧都達到圓滿了;「善逝、世間解」:他是世間最有智慧的人,世間人所不能解的,他都能解;「無上士、調御丈夫」:也是無上士,也是調御丈夫;「天人師」:也是天人的師表;也是「佛、薄伽梵」:薄伽梵也就是世尊。

「曼殊室利,彼世尊藥師琉璃光如來,本行菩薩道時」:他在因地,這個本就是他因地還沒有成佛的那時候,修行菩薩道的時候,「發十二大願」:他曾經發過十二種的大願,所以我們修道的人,都應該要發真正的願,發真正的、內心發出來的大願大力,來照著這個願力去實行。

那麼藥師琉璃光如來發這十二個大願,他就「令諸有情」:能使令一切所有的有情,「所求皆得」:我們現在修行是比較容易,釋迦牟尼佛修成佛,是經過三大阿僧祇劫的時間,每一個阿僧祇劫就是無量數,經過三個大的無量數這麼長的時間,然後才成佛了。藥師琉璃光如來修行,在行菩薩道的時候,也是經過很多的阿僧祇劫,然後才成佛了。可是我們現在藉著諸佛所發的願力,藉著佛給我們留下的遺產,留下的這個佛法,佛的三藏十二部,是佛給我們佛子留下的遺產。我們是不是能承受這個遺產?就看我們是不是想真做一個真正的佛子。我們想真做一個佛子,我們就可以承受佛無上的這種法寶的遺產;我們如果功德不夠,不想做一個真正的佛子,那就不能承受這種無上的法寶、這種的遺產了。

那麼藥師琉璃光如來,發這十二大願,所以我們一切的有情,所求皆得。你看!你就從這一句「所求皆得」,無論你求什麼,都會滿你的志願,令你遂心滿願,令你很快成佛。這是過去諸佛所發的願力,我們就用力少而成功高,用的力量沒有那麼多,我們成的果位是很高的。所以各位遇到這樣的佛法,趕快地勇猛精進,要生大歡喜心,得到法喜充滿。

第一大願。願我來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。自身光明。熾然照曜。無量無數無邊世界。以三十二大丈夫相。八十隨形。莊嚴其身。令一切有情。如我無異。

無論哪一位佛,哪一位菩薩,在過去生都是發過無量無邊那麼多的大願,來利益眾生,來成就眾生,所以到成佛的時候,他的願力實現了,十方眾生就都被他這個願力所攝持。願力就好像吸鐵石似的,眾生就好像鐵似的,他這個願力大,這個吸鐵石的力量也大,無論你十方有多少的眾生,怎麼重的業障,也都被他這個願力給吸去了。那麼眾生也和他特別地有緣,因為他願意幫助眾生;眾生雖然自己是無明遮蓋著,那個靈知靈覺的地方還是知道的。

藥王菩薩過去焚身供佛,把自己身體燒了來供佛,就有這樣的犧牲性;我們不要說燒全身,就燒一個手指頭,也捨不得。

「第一大願」:這個藥師琉璃光如來,他發的頭一個願是什麼呢?他說了,「願我來世」:他說我要發願,我希望我等到來世,「得阿耨多羅三藐三菩提時」:我得到成這個無上正等正覺的時候,成佛果位的時候,「自身光明,熾然照曜」:說我自己這個身體放的光明,熾然,就像燒著的火那麼大的力量,非常熾盛那個樣子;然,是那個樣子;照曜,能以這光明照耀。照耀的是「無量無數無邊世界」:照耀到無量無數無邊那麼多的世界。

「以三十二大丈夫相」:以佛三十二種的大人之相,大丈夫相,「八十隨形」:八十種的隨形好,「莊嚴其身」:莊嚴自己這個佛身。「令一切有情」:利益一切有情,我是這樣的,我也願意使令一切有情,「如我無異」:和我這個身體是一樣的,也是光明遍照無量無數無邊那麼多的世界。

這是我第一個願力,我不願意我自己成佛,我自己有光明照耀這個眾生;我願意所有得到我的照耀的眾生,他們的身體和我是一樣的。他發這麼個願,所以我們現在,聽到講這個藥師琉璃光如來的本願功德經,我們都有機會和藥師琉璃光如來的身體是一樣的。你不要自暴自棄,說我不願意那麼大的光明,那麼大的光明又有什麼用呢?那你沒有那麼大的光明有用嗎?

第二大願。願我來世得菩提時。身如琉璃。內外明徹。淨無瑕穢。光明廣大。功德巍巍。身善安住。燄網莊嚴。過於日月。幽冥眾生。悉蒙開曉。隨意所趣。作諸事業。

「第二大願,願我來世得菩提時」:說等我在成佛的時候,「身如琉璃」:我這個成佛的身體,像琉璃似的,「內外明徹」:內裏邊也看見外邊,在外邊也看到裏邊,內外都無障礙,內外都明了。「淨無瑕穢」:內裏頭也沒有什麼瑕疵,也沒有什麼污穢;外邊也沒有瑕疵,也沒有污穢,外邊連一個瘡疤也沒有,連一點不乾淨的地方也沒有,內外都是光明的。「光明廣大」:這個光明說不出有多大了,就是廣大,「功德巍巍」:功德也是看不見頂那麼多,也就是太多了,因為是大貌,大的樣子。

「身善安住」:我的身體也善於安住,什麼毛病都沒有。「燄網莊嚴」:就是好像那個火光的網來莊嚴,「過於日月」:這種光明超過日月那個光明。「幽冥眾生」:所有在黑暗的地方,「悉蒙開曉」:都得到這種的光明照耀了。「隨意所趣」:隨他們的意念所願意去的地方。「作諸事業」:什麼事業都能成就,他們願意做什麼,就成就什麼事業。你看這個佛真是替眾生著想,無微不至來利益一切眾生;再也沒有比佛對我們更親切,更關懷的了。

第三大願。願我來世得菩提時。以無量無邊智慧方便。令諸有情。皆得無盡。所受用物。莫令眾生。有所乏少。

「第三大願」:第三個大願,是藥師琉璃光如來所發的大願,而不是佛發這個願,是他在因地以前,修道做比丘的時候發的願。那時候,他和你、我、他現在一切眾生是一樣的,不過他就發大願了,所以他就早成佛道了。我們為什麼沒有成佛道呢?就因為我們太自私、太自利了,有所貪、有所求了。鬥爭心也堅固,也不願意發大願,所以到現在還沒有成就佛果。

那麼他說「願我來世」:願我等到來生的時候,「得菩提時,以無量無邊智慧方便」:就是成佛的時候,以無量無邊那麼多的智慧方便,用這個智慧方便,不是用愚癡的方便。怎麼叫智慧方便呢?怎麼叫愚癡的方便呢?智慧的方便,這種方便法是對人有利益,對自己不一定有利益,所以他不計較自己的利益,對人有利益,他用這種的智慧,用這種的方便法門來教化人,這是用智慧。怎麼叫用愚癡呢?用愚癡是不合法的,這智慧方便是合法的,不違背這個善法的;愚癡的方便,是違背善法的,合乎惡法的,它與惡法相應了,那智慧方便呢?是與善法相應。

與惡法相應怎麼樣呢?譬如:拿殺生吧,那些個蚊蟲咬到自己身上了,無意中就把牠打死了。打死了,「這我是方便了,不要緊,這我不是犯殺戒,沒有破戒。」自己給自己就自圓其說,自己就掩耳盜鈴,說沒有犯殺戒。或者到什麼地方去貪人家的小便宜,等著人家看不見,就把人家的東西給拿走了,做為自己的了,「這不算偷啊,這我是方便嘛!他用我用這大家都一樣嘛!有什麼分別?」所以偷人家的東西,他說方便。本來偷人東西這不合法,這與惡法相應了,他說這是方便,沒有關係。邪淫,自己明明知道如果結婚,有太太了,在外邊不守規矩,走私漏稅,太太不高興,「這個我管她那麼多幹什麼,我行一點方便法嘛!」你看他行方便法了,這是邪淫,女的對男的是這樣,男的對女的也是這樣子,就自己給自己自圓其說,明明他知道這是不對的,但是他還講道理,自己給自己說:「這不要緊的,誰知道?」你看!妄語、飲酒都是這樣的,「唉!我喝一點酒,我試一試嘛!逢場作戲,這有什麼關係,我也沒喝醉嘛!」「我打妄語怕什麼,也不是用刀去殺人了,為什麼看得那麼嚴重啊?」就是自己給自己辯護,自己給自己講道理,這就叫惡的、愚癡的方便。所以這方便有智慧方便,有愚癡方便,那麼藥師琉璃光如來,他是用智慧方便。

「令諸有情」:令所有的有情,「皆得無盡」:都得到,得到什麼呢?「所受用物」:就是他們所需要的東西,他們都得到,需要什麼就得到什麼。你看佛這種布施心多大,他用他這個願力,來滿眾生的願,來滿眾生的所求,所以「莫令眾生,有所乏少」:他這個願力,是不要令眾生有貧乏,有缺少什麼,什麼都滿足,遂心滿願,如意吉祥。你們要是想滿足你們自己這個貪心的話,就趕快學念藥師琉璃光如來,或者念《藥師琉璃光如來本願功德經》,都能滿足你們那個貪心。

說:「那我知道了,我現在趕快念這個藥師琉璃光如來,等 我 到 Reno (賭 城 雷 諾)那 兒 去,我 賭一下 子 就 贏 了幾百萬,回來我再也就不賭了,這是我的所求,我所需要的。」你要是真心,或者也可以滿足你的願。但是你若將信將疑的,藥師琉璃光如來也不會被你欺騙的,你用一個不真實心去想騙他,是騙不了的。

第四大願。願我來世得菩提時。若諸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺乘者。皆以大乘而安立之。

「第四大願」:藥師琉璃光如來在因地修道發十二大願,這第四願,他是願所有的眾生都捨邪歸正,反迷歸覺,離苦得樂;那麼願意修小乘的人,都迴小向大,發真正的菩提心,將來成就佛果,所以他才說第四個願,說是「願我來世」:他說現在我是沒有成佛,那麼將來等我成佛的時候,得到正等正覺這菩提果位的時候,「若諸有情」:有情就是所有一切眾生。所有眾生正知正見的人很少,那麼邪知邪見的人多。你若講說正法,很少人明白,能接受,去實行。可是你若說一些個旁門左道的法,或者什麼祕密法,或者走捷徑的法,這個人就都發狂了,想要去學這種的法。這為什麼呢?就因為人這個邪知邪見太深,正知正見可以說是少,所以就說這一切的有情,「行邪道者」:他修一些個外道法,不求正法,也就是所謂學那個落降頭,或者學那個給人下蠱,或者玩那個碟仙,或者又是扶鸞,啊!這樣人就相信了,你若正式給他們講經說法呢?他們聽著也覺得沒有什麼大意思。你若弄出一點邪門來,邪裏邪氣的,或者持言禍福,說:「你又有什麼災難了,有什麼危險了,你現在要如何如何,才能免去你的災難!」這個人就相信了。你若給他講正式的佛法,他就不願意聽,所以這就叫行邪道者。

「悉令安住菩提道中」:雖然他們是行邪道的,可是藥師琉璃光如來他儘量設這個方便法門,令這個人反迷歸覺,捨邪歸正,了生脫死,發大菩提心,所以安住在這個菩提道裏邊。安住就是捨邪歸正了,再不去想旁門左道了,安住在這個覺道裏邊。覺道是什麼呢?覺道就是人的一個智慧。你能有智慧,就會行正法;你沒有智慧──愚癡,就要行小道、旁門外道了。所以現在由旁門外道,返回來到真正的佛教裏邊,這叫安住菩提道場。

「若行聲聞獨覺乘者」:若修行聲聞,聲聞就是修四諦法的,修苦、集、滅、道這四諦。獨覺呢?就是修十二因緣。十二因緣就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。所有的眾生都是由這個十二因緣而生,所以也由這個十二因緣而滅;這也就是「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」若能了悟這個十二因緣就反迷歸覺了,迴小向大了;迴小向大就是修六度法門。

十二因緣,我們人怎麼樣生的呢?就是從無明生的,就是糊糊塗塗就生出來了,這叫一個無明。這個無明就是煩惱的一個根本,也是生死的一個根本,也是所有麻煩的一個根本,也是所有問題的一個根本。修是修什麼呢?就要破無明,這個無明就是你做出的事情還不明白,糊裏糊塗就做了;做了也不了解,不了解還要做,這就是無明。這一切一切你不明白的問題,都是無明,都是這個無明在那兒支配著你,令你這麼顛顛倒倒,迷迷糊糊,醉生夢死,貪著財、色、名、食、睡,都是這個無明在那兒搗亂。

因為有無明,然後就發之於行為,就有了行為了,就要去做去。做什麼呢?做你所不明白的事情。你明白只是一點點,而不是完全明白,所以就要去做了。有了行為,然後這就有了痕跡,有了事實,落到事相了!因為你有行,所以有事相了。有了相,然後就有了名了。

行的時候,那個分別心還沒有生出來;你看你行完了之後,就有了識了,就有分別心了,有了知識了。有了分別,人相、我相、眾生相、壽者相,就都出來了。那麼這個識,是個意識,意識就是那個地方有了作用了;有作用,然後就有了名色,可以說出這是個什麼;有了名色了,然後就有了全體了;有了全體,就有六入了。這六入,無論什麼事情都有一個體相,他那個體相就生出來了。

體相一生出來了,和外邊的物質就有接觸,所以就有了觸了。有觸,然後就有領受了;有領受,就分別好的觸和不好的觸,歡喜的和不歡喜的。於是乎這不歡喜的就不要了,歡喜的就生出一種愛心了。所以說觸緣受,受緣愛;受就生出愛心來了,這都是有一連串的關係。

有了愛心,就想把它取為己有,做為我自己的了。有了有,就又有了來生;有了來生,就又有了老死。這十二因緣,是一切眾生怎麼樣做的眾生?怎麼樣又沒有的?就是這個,所有的人類和一切眾生都包括在這個理論裏頭。

這個獨覺的人,他看十二因緣這種循環無端、沒有停止的時候,他覺得很痛苦的,所以就修道。修道嘛,就要了生死、脫輪迴,把這輪迴脫去了,生死的輪也息了,所以就證果,叫獨覺,這是二乘人。聲聞、緣覺,緣覺又叫獨覺,這叫二乘。

所以行這個聲聞和獨覺乘者,這個「乘」就是這一類的修行人,怎麼樣呢?這是不究竟法,到這個二乘,分段生死是了了,變易生死還沒有了。所以藥師琉璃光如來在因地的時候就發願,「皆以大乘而安立之」:說,「若有修小乘的,我就教他們從小乘而搬家,搬到大乘的道路上,迴小向大,發真正的無上正等正覺成佛的心。」

第五大願。願我來世得菩提時。若有無量無邊有情。於我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。設有毀犯。聞我名已。還得清淨。不墮惡趣。

我們眾生到現在,還有這麼多人沒有完全墮落三惡道,都是因為有藥師琉璃光如來這個名號的關係。如果不是有藥師琉璃光如來這個名號在世界上,所有的眾生恐怕早都去墮地獄、轉餓鬼、做畜生了,在三惡道裏邊,做人就很困難。因為藥師琉璃光如來他的願力,無論你做的是十惡不善、開齋破戒、不修善法,你若能聽到藥師琉璃光如來這萬德的洪名,就會消除你的罪業,能離苦得樂,了生脫死。

什麼原因呢?就因為藥師琉璃光如來,他在因地早就知道我們眾生,多數都是不持戒律的,多數都是在這兒善惡夾雜,分不清的;就像那個土、水在一起和泥,和得亂亂糊糊的,沒有法子分出哪個是水?哪個是泥?這個水呢,就是智慧;那個泥,就是無明。持戒律就是返本還原,恢復本有的智慧;不持戒律就是好像那個土、水在一起和泥了似的;裏邊也有智慧,但是露不出來,都被這個無明給遮蓋住了,於是修行也不容易修成,也不容易持戒律。

藥師琉璃光如來知道我們眾生這種習氣毛病,所犯的這個錯誤,於是乎他就發願了,所以他「第五大願」說,「願我來世」:等到我將來成佛的那個時候,「得菩提時」:我成了佛之後,「若有無量無邊有情」:無量無邊,這裏頭你也包括在內了,我也包括在內了;你也在無量無邊以內,我也沒有跑出無量無邊以外去,所以都是在這數目裏頭,怎麼樣呢?就是「於我法中,修行梵行」:這個佛佛道同,我法就是佛法。在佛法裏邊,修梵行者,梵行就是清淨行。清淨梵行,就是嚴持戒律。「一切皆令得不缺戒」:無論誰在佛法裏頭修行,我的願力是令他們都得到完整無缺、圓圓滿滿的戒律,持戒圓滿,守戒清淨,猶如那個滿月一樣,絲毫也沒有缺陷。

「具三聚戒」:這個三聚戒,你們各位有知道的,什麼叫三聚戒?三聚淨戒是什麼?講一講。不要看書啊!你們出家人有知道的嗎?那麼持攝眾生戒、攝善法戒、攝律儀戒清淨了,這叫三聚清淨戒。

可是這個戒律是不容易持的,所以說「設有毀犯」:倘或有犯戒的,「聞我名已」:若聽見我這個佛的名字了,「還得清淨」:就又得到恢復清淨,返本還原,不會再墮落惡趣了。所以說「不墮惡趣」:不會墮落地獄、餓鬼、畜生這三惡道了。

這三聚淨戒,怎麼叫聚呢?聚是聚集而成的,由這個「聚」字,就知道它不是一種。譬如攝律儀戒,攝這個律儀,「禮儀三百,威儀三千」;這個戒法,也是很多很多種的律法聚集到一起,所以這叫攝律儀戒。攝就是包括的意思,包括所有的律儀,所有的威儀都不毀犯。善法呢?就是一切善法,這善法也有無量無邊,不是一種謂之善法,包括很多很多種,所以就要「諸惡不作,眾善奉行」,這是攝善法戒。攝眾生戒呢?這個攝,也就包括所有的一切眾生;那麼一切眾生,我都願意度他們成佛,攝持他們,不是單單一個眾生。所以這叫三聚,這種的戒這麼聚集到一起,叫三聚戒。

可是這個很多了,不容易修行,不知不覺就把這個戒犯了。那又怎麼辦呢?所以說設有毀犯,藥師琉璃光如來他就發願說:假如他們有毀犯這個戒律的時候,聞我名已,他聽見我的名字之後,還得清淨,又會恢復他不毀犯的時候那個樣子,得到清淨了,不墮落到惡趣去。

各位想一想,藥師琉璃光如來對我們每一個眾生,這樣地關心,這樣地攝受,我們是不是應該體諒藥師琉璃光如來這種的慈悲心,好好地趕快修行戒律,不要依賴藥師琉璃光如來,說:「我不要緊的,藥師琉璃光如來發的願,我就犯戒他可以救我!」那就不對了。這是說,你不知道的時候,你犯了戒了,藥師琉璃光如來可以令你再恢復清淨。你現在知道藥師琉璃光如來發過這個願,你就有了依賴了,有了仰仗了,說:「我不要緊,我現在可以儘量去犯戒,反正我有靠山,藥師琉璃光如來發的願,如果他不救我,我就去和他算賬去,我就鬥爭藥師琉璃光如來去!」這是不對的。所以我們不要好像有了靠山了,就要犯戒,不可以這樣子。

這個第六願,現在我給你們說一說大概。大約就是說:人有什麼病痛,藥師琉璃光如來他也都可以救,令我們這一切病痛都除掉。

第六大願。願我來世得菩提時。若諸有情。其身下劣。諸根不具。醜陋頑愚。盲聾瘖啞。攣躄背僂。白癩顛狂。種種病苦。聞我名已。一切皆得端正黠慧。諸根完具。無諸疾苦。

這一部經是說的藥師琉璃光如來的本願,這個本願就是說的他過去的願,過去他發的是什麼願?現在結的是什麼果?他這個願力能發生什麼效力?我們人這個願不是空發的,你發什麼願就會結什麼果,也就是種什麼因,結什麼果,你種善因就結善果,種惡因就結惡果。你發願,只是在那兒造這個善的業和惡的業。這個願就是一種主動的力;由這主動的力量,才能有事實的成就。所以藥師琉璃光如來他在因地的時候,就是發這種的願;這種善的願,成就一種善的業,而結善的一種果。

怎麼說叫善願呢?他每一願不是為自己,而是為所有的一切眾生做著想。佛沒有發願說:我若成佛了,我在那怎麼樣享福,怎麼樣享快樂,而把其他的眾生都忘了;佛不是這樣。佛得到最大的快樂,而自己不願意獨享,願意分給所有一切眾生。佛發願成就這種的善業,生生世世是行菩薩道,要自利利他,自覺又覺他,自度又度他,發這種大菩提願。無論在什麼時候,什麼地點,他不為自己做著想,只是要利益眾生。這是菩薩所發的善願,成就這種善的業,而結了這個善果,善果就是佛果。成佛了,並不是唯我獨尊,高高在上;佛成佛之後,只是他的智慧超過眾生,反迷歸覺了,沒有一切的顛倒妄想。

我們眾生一舉一動,都是在造業,可是盡造一些個惡業,而不是造善業。就偶爾有一念的善念,也不會超過那個惡念那麼重,所以善惡夾雜;要是用這個電腦來計算計算,還是惡業多過善業。因為這樣子,一生就不如一生,每一生就遇著一些個顛沛流離、不如意的事情。為什麼這樣呢?就因為造的業不清淨了,沒有做好;沒有像佛盡發這個善願,修這個善業,將來結善果。我們眾生就是在這兒善少惡多,所以一生就不如一生,那麼就墮落了。我們也想發善願,可是因為自私心在那兒作怪,總是不願去利益人,而要利益自己。偶爾有一些個人想要利益人,也是在那兒沽名釣譽,希望得到一個好的名,令人相信自己,這都是在那兒造這個善惡的夾雜業。所以惡業這邊重了,善業就輕了,那麼結果就是結這個惡果了。佛因為他發善願,修善業,所以成就善的果;我們眾生想發善願,可是一做就糊塗了,就顛倒了,自私心就跑出來了,就變成善惡夾雜了。所以做人也有一點快樂,又有一點痛苦,可是痛苦多於快樂。

那麼我們人的這個快樂,也並不是真正快樂;真正快樂,是自性裏邊的常樂我淨,那才叫真正的快樂呢!我們這個所樂的也不常,我們這個我也不常,我們這個樂也是不常,我們這個淨也都不常,所以沒有真正「常樂我淨」這一種清淨的快樂,那不是真正快樂。並不是說去跳跳舞這是快樂,喝喝酒這是快樂了,或者看看戲這是快樂了,其實這怎麼樣啊?這正是在那兒背覺合塵,在那兒顛倒。

說:「法師你這麼樣講,那世界都沒有快樂了?」你細想一想:什麼是真快樂?世間的快樂都是苦的因,拿這個衣食住來講,人人都歡喜穿好衣服,你穿上一件好衣服,很值錢的、很名貴的,其實怎麼樣啊?就像戴上枷鎖了一樣,行也不自然,站那兒也不自然,坐那兒也不自然,臥那兒也不自然,行、住、坐、臥,都是好像披枷戴鎖似的,不自然了。為什麼呢?就因為要保護自己這個衣服嘛,因為這個衣服是名貴的。啊!你想一想,憑一個萬物之靈的人,為這個衣服來做奴隸!這是衣。

吃的呢?說吃點好東西,吃得再好的東西,吃到肚裏頭也都變了;吐出來,你教他再吃了,誰也不願意吃了。

住,就是「大廈千間,夜眠不過八尺;良田萬頃,日食只是三餐。」為什麼要那麼緊張,為這個衣食住忙忙碌碌,一天到晚也沒有休息的時間?忽然間無常到來了,死了,說:「我的事情還沒辦完呢!還沒忙完呢!閻羅王你緩一緩期,我慢慢去可不可以?」那無常鬼搖搖頭,說:「辦不到!我沒有辦法教你多活一秒鐘。」所以就死了。你看!這究竟有什麼意思?就因為認不清楚,所以為這個虛妄的名、虛妄的利,令自己的心裏頭時時都有很多的煩惱、很多的打擊,這是我們人和佛不同的地方。

那麼佛呢?他把一切都看清楚了,所以他看破了,也放下,所以就得到自在。在他剛剛看破的時候,他就要發願,他說這個願要利益眾生,要行菩薩道。所以這個藥師琉璃光如來,他就發了大願,這「第六大願」,他就說「願我來世」:說我發願,等我來生的時候。有的人不信有來生,人如果沒有來生,那你就殺人放火,什麼也不需要相信,都可以的;就因為有個來生,還有個尾巴,還有個後果,所以你不可以不守規矩,不可以什麼事情都做,就因為有來生。

說:「我怎麼不知道有來生呢?」嘿!你不知道有來生?等你睡著了,你知道不知道醒著時候的事情呀?你睡著了,你把醒著時候的事情都忘了,所以你今生把前生的事情也都不記得了,那麼佛才說:「要知前世因,今生受者是。」你要知道前世你是什麼因果,你今生所遭受的,就是你前生所種的因,今生結的果。「要知來世果,今生做者是。」你今生所造的業就結來生的果,這是一定的。

所以佛知道這個道理,那麼他就發願了,說願我來世「得菩提時」:若得到無上正等正覺的時候,就是成佛的時候。「若諸有情」:所有的一切眾生。那麼所有的眾生,就是凡有血氣的都叫眾生。「其身下劣」:這個眾生多數是指著人而說的,其身下劣,就是這個人生得其貌不揚,很醜怪的、很難看的。鼻子和眼睛長到一起,耳朵和嘴巴又合夥了,所以啊!你看看那個嘴巴長到耳朵那地方去,那個鼻子長到眼睛上面去,這叫個什麼?說:「我沒有看見這種人。」那你沒有看見這種人,你也不要想要試一試。總而言之,醜陋不堪就是了,一個人長得像狗樣子、像個貓的樣子、像個老鼠的樣子、像個黑熊的樣子、像個馬的樣子、鹿的樣子?。啊!這很多很多的,很難看的。這叫其身下劣,下劣就是又窮嘛,又不值錢這樣子。

不單這樣子,而且「諸根不具」:或者有一個眼睛,或者有半剌眼睛;或者有一個耳朵,另一個耳朵就沒有了;或者只有一個鼻孔;或者有半剌嘴,你看這諸根不具。或者手也不做手的工作了;腳嘛,也不做腳的工作了。眼、耳、鼻、舌、身、意,都互相不合作了,互相罷工了,這叫諸根不具。互相罷工了,你看著我,我又看著你,大家在那兒不做工,這就諸根不具了。雖然有這個眼、耳、鼻、舌、身、意,等於沒有一樣的,那麼就是有,也是很難看的,這是諸根不具。

那麼下邊呢,就怕你不懂得這個「其身下劣,諸根不具」,所以就說「醜陋」:很難看的,又醜陋嘛,又「頑愚」:頑就是很冥頑不靈,你和他說什麼,他也不懂。愚,很愚癡的,你教他兩個二是個四,他說:「什麼?一、二是三嘛,怎麼變成四了?」就這樣子,所以就是很愚癡的。

「盲聾瘖啞」:盲,就沒有眼睛了;聾,沒耳朵聽不見。有眼睛也看不見,有耳朵也聽不見,這叫盲、聾。瘖,這個聲音發不出來,說話像蚊子叫似的,在那個喉嚨裏頭,人幾幾乎就聽不見。啞,就是不單聽不見,而且根本就是啞吧了。這盲聾瘖啞,哎!你看這多苦!為什麼他受這個果報?就因為在因地的時候,人家給他講佛法,他有所懷疑,不聽。那麼因為他對面不認識佛,所以就盲了;有人講法,他不聽了,所以就聾了;教他來研究佛法,他也不研究,就瘖了,再甚至於就啞吧了,受這種果報。

「攣躄背僂」:攣,就是痀攣了,手也伸不開,手指頭也轉在那兒,伸不開拳,總是拳著的,這叫攣。躄,就是麻痹,不能有作用了。背僂,就是羅鍋子,廣東話叫駝背,就像那駱駝似的那個樣子,所以叫駝背,這是背僂。

「白癩顛狂」:或者生一些個白癬,面上白一塊,紅一塊的,好像開花了似的,在這個面上,這是白癩,有種種這種不好看的樣子。那麼又顛狂,顛狂就是那個小孩子,有的是那種虐待狂,有的自己咬自己,自己要吃自己的手指頭,自己都啃吃自己的肉,那麼糟蹋自己、做賤自己。這都是在因地的時候,謗毀《楞嚴經》,謗毀大乘經,謗毀佛法,所以受這種果報──白癩顛狂,發顛、發狂這個樣子,及「種種病苦」:前面所說種種病苦。

「聞我名已」:若聽見我藥師琉璃光如來這個名號的,就一聽這個名字之後,「一切皆得端正」:所有都得到端正了,這一些醜陋也不醜了,也不難看了。「黠慧」:也聰明了,也有智慧了。「諸根完具」:這時候,眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了,六根通利了。

「無諸疾苦」:所有的疾病、痛苦都解除了,也不用吃藥,也不用看醫生,你看妙不妙?只聽一聽藥師琉璃光如來這個名號,所有的疾病、痛苦都能解除了。你看這個佛啊!他對人類這種的利益是多大!他一舉一動都是為眾生做著想,沒有想要害眾生的地方,沒有想要令眾生受什麼果報。他都是發願令眾生得到一切的遂心滿願,都得到他真正的快樂,這是佛的意思。

第七大願。願我來世得菩提時。若諸有情。眾病逼切。無救無歸。無醫無藥。無親無家。貧窮多苦。我之名號。一經其耳。眾病悉除。身心安樂。家屬資具。悉皆豐足。乃至證得無上菩提。

這個藥師琉璃光如來,有很多來聽經的人還不認識這一位佛是誰,我現在不妨給你們講多一點。藥師琉璃光如來就是個大醫王,醫生之王。他這個醫生之王,不需要用藥去治人的病,只要有眾生聞到藥師琉璃光如來這個名號,他的病痛就解除了,就沒有了,所以藥師琉璃光如來就是個大醫王。

一般的醫生都講望、聞、問、切。望就是看一看;聞就是聽一聽;問就是用言語來詳細問一問,你的病情是什麼樣子?或者你是頭痛啊?是腳痛啊?是牙痛啊?是眼睛痛啊?是鼻子痛?或者其他什麼病?問一問;切就是切脈,就是給聽聽脈。這叫望、聞、問、切。

又有神、聖、功、巧。神就是不可思議;聖就不是像神那麼樣子不可思議了,還可思議一點;功就是要下點功夫才能知道;巧就是很巧妙地就知道了。望而知之,這叫神;聞而知之,這叫聖;問而知之,謂之功;切脈而知之,謂之巧。

普通的醫生要用這四種的方法、八種的理論,來知道這個病情。可是藥師琉璃光如來,這些個工具他都不用了,他也不需要望,也不需要聞,也不需要問,也不需要切。你就一稱他的名號,這病就好了,所以這是藥師琉璃光如來他利益眾生特別的地方。

他為什麼有這麼大的威神力呢?因為他在因地發過願,所以他這十二個大願裏頭,「第七大願」就說了,說「願我來世」,「得菩提時」:我得到成佛的時候,「若諸有情」:說所有的一切有情眾生,「眾病逼切」:所有的疾病來逼迫熬煎,令他痛苦得不得了。這時候,「無救無歸」:也沒有人可以救他、可以來幫助他。無歸,也沒有一個歸宿,也沒有寄託。這個有病是最痛苦了,「無醫無藥」:也沒醫生給他看,也沒有什麼藥品給他治病。「無親無家」:他又沒有親戚,也沒有家眷。「貧窮多苦」:為什麼他這樣子呢?就因為他貧窮多苦。

「我之名號」:藥師琉璃光如來說,我這個名號,「一經其耳」:那麼這個有病的人,他若能聽見,只要聽見我的名,聽見「消災延壽藥師佛」這個名號,一歷耳根,「眾病悉除」:所有的疾病都沒有了,所有疾病都解除了。啊!你看看,也不用吃藥,也不用打針,也不用照X光(愛克斯光),也不用鐳射,什麼都不用;也不用電,也不用火,不用艾子灸,也不用針灸,什麼都沒有。你看!眾病悉除,病沒有了。

「身心安樂」:這做醫生的聽見這個經文,很不高興的,說:「這把我的生意都給搶去了!」不要緊,你還有你的顧客,不會他都搶去的。那麼眾病悉除了,身心都得到安樂了。「家屬資具」:家庭的用具和這個眷屬,「悉皆豐足」:都圓滿無缺。

「乃至證得無上菩提」:最後乃至於能證得這無上菩提的道果,無上菩提就是成佛。所以我們佛教的理論是一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。佛不是單獨說:「只可以我成佛,你不可以成佛。」因為他是平等的,他和人人都一樣。他只是比我們人有智慧,佛是一個大智慧者,所以他不說糊塗話。我們學佛,也就是學的不顛倒、不糊塗,不再去做一些個損人利己的事情,不再去做一些個妨礙社會的事情。就是要老老實實,好好地循規蹈矩,做一個好人,然後才能成一個有智慧的佛。如果你要是不守規矩,那絕對不會有智慧的。因為有智慧的人才會守規矩,沒有智慧的人,你教他守規矩,他一定反對的。

第八大願。願我來世得菩提時。若有女人。為女百惡之所逼惱。極生厭離。願捨女身。聞我名已。一切皆得轉女成男。具丈夫相。乃至證得無上菩提。

藥師琉璃光如來他在沒成佛之前,又發過一種願,這種願是轉女成男的願。為什麼要轉女成男呢?並不是說女人不好,不願意做女人而做男人。那麼現在在這個國家,有一些個婦女解放的人,就來反對阿彌陀佛,說:「阿彌陀佛嘛!是大男人主義,在這個極樂世界,只有男人沒有女人!」這是他們反對的。其實不是這樣子,阿彌陀佛他根本就沒有一個男女相。他見到男人,也不知道他是個男人,見到女人,也不知道他是個女人;不是不知道,而是不生這種的分別心,沒有這種分別相。

那麼為什麼極樂世界只有男人,沒有女人呢?就因為女人的身體,有的時候不清淨,有的時候很多的病痛來逼惱。病一來的時候,也有許多不方便的地方,因為這個嘛,人才不願意成為女人身,也就是不願意有這一些個百惡。為什麼叫百惡呢?就因為它很多很多的,恐怕不只百惡,那麼或者一百一、一百二、一百三,也不一定!或者有九十、八十也不一定。總起來這個數說是百惡,就表示這個女人身,有很多麻煩的問題,有很多不乾淨的時候。那麼在這不乾淨的時候,做什麼事情也不太方便,所以這叫百惡。因為這個,修行的人有的時候,就覺得女身有很多麻煩、很多問題,所以願意就轉女成男,就是沒有那麼多的病痛,沒有那麼多不方便的時候。

好像女人,這個月數若來的時候,就心情也不太好,有的人又這個經前痛,或者經後痛。在這個月數沒來之前,就痛得不得了;或者月數完了之後,又痛得不得了;或者月數就不停止地那麼來;或者嘛又總也沒有,這都是一種疾病的現象。有這種疾病的現象了,那麼就很多事情也都不能做,因為這個嘛,女人身是不方便,所以願意轉女成男,是這個道理。

尤其男女這個欲念,也有的時候很重的!我們現在這個時代,是奇奇怪怪的事情都發生了,很多的問題也都發生了,妖魔鬼怪都出世了!所以藉著男女這個問題,也在這兒弄麻煩,尤其是這個同性戀!

「第八大願」:藥師如來的第八種大願,他說「願我來世得菩提時」:願我來世的時候,若證得這個佛果。「若有女人」:假如有女人,「為女百惡之所逼惱」:為女人的百惡所逼惱,「極生厭離」:很要離開這女人身,「願捨女身」:願意把這個女身捨棄了,「聞我名已」:聽見我這藥師如來的名號之後,「一切皆得轉女成男,具丈夫相」:就是像男人一樣了。「乃至證得無上菩提」:到最後證得無上佛果。這是第八個願,轉女成男願。

第九大願。願我來世得菩提時。令諸有情。出魔罥網。解脫一切外道纏縛。若墮種種惡見稠林。皆當引攝。置於正見。漸令修習諸菩薩行。速證無上正等菩提。

「第九大願」:藥師如來在因地所發的第九個大願,是破魔羅網,脫離外道這個惡見的稠林。所以他就說,我第九個大願,「願我來世得菩提時」,「令諸有情」:令所有的一切眾生,「出魔罥網」:我們現在做人的時候,和魔王是很接近的,和佛是很遠的。我們若願意做魔王,隨時都可以做;若願意成佛,就要破除種種的惡見稠林,沒有邪知邪見,常修正知正見,才能出魔這個羅網,所以說出魔罥網。

這個罥是一種很柔軟、又很不容易斷的這種東西,也就好像現在有這一種的拉纜,雖然很細的,但是它力量很大,不容易斷。這個譬如魔那種網,就用這種不容易斷的東西來織成的。那麼織成的這個網,把我們每一個人,捲入到這個網裏頭,就不容易出來,就做魔王的眷屬,做阿修羅的眷屬。

我們每一個人,如果常常有脾氣,常常發大無明火,這都是在這個魔的罥網裏頭。我們人去打魚,把魚打到網裏,我們就很高興:「哦!可得到一條大魚,可以吃。」魔把我們人,捲到他那個網裏,他也很高興的,他說:「我又得到一個人來受用了!」也就好像我們人打到魚那麼歡喜。出魔罥網,怎麼樣出去這個魔的罥網呢?這個方法很簡單,就是要沒有脾氣、不發火,沒有無明火,沒有脾氣,那就是出魔的罥網了。魔他就是用這種邪術,來控制著我們人的知見,令我們不起正知正見,盡生這邪知邪見,所以呀,這是很不容易擺脫魔的羅網的。那麼現在藉著藥師琉璃光如來這個願力,我們很容易就可以出魔的罥網,就跑出去了!

「解脫一切外道纏縛」:這個外道也是天魔外道,外道都是以天魔為眷屬。外道他總想控制人,不給人自由,用種種的邪術,來控制著人。甚至於他教你發毒咒、發惡誓,你不能違背他這個道,你不能背叛他這個道;你若背叛他這個道,就要怎麼樣子啊?五雷轟頂,得到一切的災難;令你就怕了,也不敢違背他,明明知道他不對,也不敢違背他,這就叫纏縛。就好像用繩子把你捆住了,用那種絲把你纏住了,你想擺脫,是擺脫不開的。

「若墮種種惡見稠林」:墮,就是墮落到那裏邊去了;種種惡見,這包括種種的邪知邪見;稠林,就好像樹林子那麼很稠密的。很多這種邪知邪見的邪法,來控制著你,令你一點自由也沒有。

所以在佛教裏,不控制人,以前我對于斌曾經講過,我那時候告訴所有的佛教徒,我說:「你們信佛,若覺得佛教很古老了,不願意在佛教這個小範圍裏頭來轉了,想要找一個新鮮的宗教、時髦的宗教,你們現在是機會了!你可以隨便改變你們的信仰,因為佛教不是監獄,佛教不能把人來管得嚴嚴的,控制得緊緊的,不這樣子。隨便你願意選擇你所歡喜的、信仰的宗教,可以隨便。」然後我就問,我說:「于樞機,你敢不敢講這話?」他晃頭,說他不敢講。

那麼為什麼他不敢講呢?就因為他們那裏頭,就是要控制人,你不能擺脫他;你一擺脫啊,那這就犯了彌天大罪了!這是惡見稠林,就是見不得光,邪知邪見,不值得研究,不能擺出來,公開來討論,這都叫「惡見稠林」。

那麼遇著這一種邪知邪見的人,「皆當引攝」:引攝,就好像用吸鐵石吸那個鐵似的,把他「置於正見」:給他說明了正知正見。「漸令修習諸菩薩行」:慢慢地令他修習這一切諸菩薩所修的六度萬行,行菩薩道。「速證無上正等菩提」:很快能證得無上正等正覺這個佛果。

第十大願。願我來世得菩提時。若諸有情。王法所加。縛錄鞭撻。繫閉牢獄。或當刑戮。及餘無量災難陵辱。悲愁煎逼。身心受苦。若聞我名。以我福德威神力故。皆得解脫一切憂苦。

這一段經文,是藥師琉璃光如來,在因地所發的十二大願其中的第十願。這一個願力,他發願解除一切眾生的王難苦。所以他的願文才說「第十大願,願我來世得菩提時」:願我來世得到菩提的時候,「若諸有情」:這個諸有情,就是所有一切的眾生。「王法所加」:或者你沒有做犯法的事情,被人誣告;或者被人挾嫌來冤枉;或者你自己在無心的時候,所造的犯法的罪,不是故意去造的。王法所加,王法加到你的身上了,把你抓去,懲罰你,放到監獄裏了,所以它說「縛錄鞭撻」:縛,就是把你綁上了,用這個手銬子,或者腳鐐子,把你綁上了。錄,就錄取你的口供,給你存一個記錄,說明白你是犯過法的人。鞭,用那個鞭子來,鞭撻,來打你這個身體,或者用板子打,就是懲罰你。

「繫閉牢獄」:繫,就三大件都戴上了,脖鎖子、手捧子、腳鐐子都戴上了,為什麼戴上呢?就怕你跑。因為怕你逃跑了,所以教你不自由,把你綁住,還放到監獄裏頭,關閉起來,內外不通消息,這是繫閉牢獄。「或當刑戮」:或者被處罰死刑,那麼要去殺頭,斬首示眾,這叫或當刑戮;戮就是殺了。受這個刑戮,就是把頭給斬下了,或者用槍斃,或者坐電椅,總而言之,是不能活著了,要死了。

「及餘無量災難陵辱」:及,當個「到」字講。乃至於,其餘種種犯罪的行為,種種的懲罰。無量災難,至於其餘的,或者天災、人禍、種種的意外。陵,就是被人家來欺凌。辱,就是污辱、羞辱,令你沒有面子,這種凌辱。「悲愁煎逼」:又悲哀憂愁,就好像在那個火鍋裏頭那麼煎,來逼迫,那麼樣子,很難受的。「身心受苦」:身也受苦了,心也受苦了,身心都得不到自在了。

那麼這時候,「若聞我名」:藥師琉璃光如來發願說,在這個困苦艱難,危險萬狀的時候,他若能聽見我這佛的名號,「以我福德」:以我過去生中所修的福德,和「威神力故」:和這個大威神的力量,「皆得解脫」:這一切前邊所說的種種災難,都能解決問題,沒有問題了。「一切憂苦」:那麼一切憂苦也都沒有了,就離苦得樂了。

第十一大願。願我來世得菩提時。若諸有情。饑渴所惱。為求食故。造諸惡業。得聞我名。專念受持。我當先以上妙飲食。飽足其身。後以法味。畢竟安樂。而建立之。

藥師琉璃光如來在因地,還沒有開悟,沒有證果,而他發大菩提心,發大願力。這願力有十二條大願,現在這個文當第十一條。這一條「第十一大願」他說,「願我來世」:等到我來世,「得菩提時」:就是成佛的時候。「若諸有情」:假設這個世間上所有一切的眾生、一切的有情。有血有氣的眾生,都叫有情。那麼這一切眾生,「饑渴所惱」:他們或者沒有飯吃,或者沒有水喝,或者有飯他們也不能吃,或者有水他們也不能喝。

「為求食故」:他為著想滿足他的食欲,想要找飯吃,想要找水喝,所以為求食故。「造諸惡業」:因為他自己餓得沒有東西吃,沒有水喝,他就發狂了。於是乎,就不擇手段去,或者搶、或者偷、或者殺人,奪取人的財物,飽足自己的饑渴。所以造諸惡業,就不擇手段造出種種的惡業。那怎麼辦呢?

「得聞我名」:他如果能聽到我這個成佛的名號,「專念受持」:他專心致志的、專一其心而誦念我的名號,受之於身,行之於心,持之於心,受持我這個名號。「我當先以上妙飲食」:我在這時候,就化出來種種的上妙飲食,最好吃的這個東西,「飽足其身」:令他的身體得到飽暖,沒有痛苦了。「後以法味」:然後我再給他講說佛法,給他吃這無上佛法的妙味,「畢竟安樂」:畢竟他得到安樂了,「而建立之」:而成就這種的功德,滿足他所求的飲食。

第十二大願。願我來世得菩提時。若諸有情。貧無衣服。蚊虻寒熱。晝夜逼惱。得聞我名。專念受持。如其所好。即得種種上妙衣服。亦得一切寶莊嚴具。華鬘塗香。鼓樂眾伎。隨心所翫。皆令滿足。

藥師琉璃光如來一定也經過這種貧窮困苦,所以他就發願,願意解除一切眾生的貧窮困苦。所以他在「第十二大願」就說,「願我來世」:我發願等到我來生,「得菩提時」:我成佛的那時候,「若諸有情」:所有世間一切有情,不論是哪一個國家的、哪一種民族,都包括在內。

「貧無衣服」:貧窮沒有衣服穿,當然也就沒有飯吃了。前邊那是沒有飯吃,還沒到沒有衣服穿的時候,現在連衣服穿也沒有了。既沒有飯吃,又沒有衣服穿,所以貧無衣服。「蚊虻寒熱」:有蚊蟲,又有這種其他咬人的蟲蟻之類。寒熱,天冷的時候,沒有衣服禦寒;天熱的時候,沒有衣服來遮暑。「晝夜逼惱」:白天晚間都是這樣地煎逼苦惱,不能解決這個沒有衣服穿的問題。

「得聞我名」:那麼他若能聽見我這個佛的名號的話,「專念受持」:主要是在這一句,要「專念受持」;不是光聽聞藥師琉璃光如來的名號,你也不受持、不專念。專就是專一其心,念就是念念不忘,受是受之於心,持是持之於身,也就是念玆在玆的,朝於斯、夕於斯,常常專一其心來用功,持藥師琉璃光如來的名號。

「如其所好」:那麼如其所好,就是遂心滿願,遂心如意了,你想什麼就得到什麼。「即得種種」:就得到種種的,「上妙衣服」:最好的衣服。「亦得一切」:不單得到上妙衣服,也得到一切「寶莊嚴具」:用七寶所造成的這種種的玩具,你所歡喜的都得到了。那麼這種東西是什麼呢?就譬如「華鬘塗香」:華鬘,就是用花做的一個環──花環,是用來莊嚴的。這種花環是用七寶所造成的──金、銀、琉璃、玻鑗、硨磲、赤珠、瑪瑙來莊嚴的。塗香,就是最名貴的一種香,以它來供養佛。「鼓樂」:或者種種的音樂,「眾伎」:種種的技能。「隨心所翫」:心裏所歡喜要玩的這種陳列品,或者一切的玩具,「皆令滿足」:求什麼得到什麼,遂心滿願,不會求不到的。

曼殊室利。是為彼世尊藥師琉璃光如來。應正等覺。行菩薩道時。所發十二微妙上願。

釋迦牟尼佛叫一聲說「曼殊室利」:這曼殊室利翻譯成中文,叫妙吉祥,也就是文殊師利。那麼這一位菩薩,他是智慧最大的,他所住居的道場,是在中國山西五臺山。五臺山上終年積雪,那個地方非常地冷,大約是文殊師利菩薩他歡喜冷的地方,也歡喜修道的人在冷的地方修行,所以他選擇這個五臺山做為他的道場。中國五臺山,在這《華嚴經》上,也讀到過。

那麼現在這《藥師經》,因為藥師琉璃光如來這種大的願力,不是一般人所能了解的,必須要具足大智慧,然後才能了解藥師如來的願力和他這種智慧。那麼釋迦牟尼佛,就直呼其名,說:「文殊師利!」

「是為彼世尊」:彼就是藥師琉璃光如來,世尊就是佛的十號之一。那麼他的名號呢?就叫「藥師琉璃光如來」:這是這位佛的名號。「應正等覺」:應正等覺也是佛的十號之一。「行菩薩道時,所發十二微妙上願」:這位佛在因地行菩薩道的時候,他所發的這十二種微妙上願,雖然是不多,可是一切眾生的問題,都包括在內了。無論你是苦、樂、智、愚,都包括在這個願力裏邊,皆得度脫,所以這叫上願。上是沒有比這個再更重要的,所以是很重要的大願。

復次。曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來。行菩薩道時。所發大願。及彼佛土。功德莊嚴。我若一劫。若一劫餘。說不能盡。

「復次,曼殊室利」:釋迦牟尼佛又叫一聲文殊師利,說:文殊師利啊!我再給你往詳細來說一遍。「彼世尊藥師琉璃光如來」:說是這位藥師琉璃光如來,他在沒成佛之前,「行菩薩道時」:行菩薩道的時候,他正在修道的期間,「所發大願」:他所發的這種大願,「及彼佛土」:和東方這個琉璃世界,「功德莊嚴」:藥師琉璃光如來他的功德和他這個國土的莊嚴,「我若一劫」:我假設用一劫的時間來講說,「若一劫餘」:或者再比一個大劫還多,那麼長的時間,「說不能盡」:我沒有法子把它說完了。

然彼佛土。一向清淨。無有女人。亦無惡趣。及苦音聲。琉璃為地。金繩界道。城闕宮閣。軒窗羅網。皆七寶成。亦如西方極樂世界。功德莊嚴。等無差別。

一般人念這個「差別」都念差ㄔㄚ(插音)別,這個字不讀差ㄔㄚ(插音),應該讀差ㄘ(疵音)。差別嘛, 也就是當分別講。

「然彼佛土」:然,就是說一說前邊那個意思。前邊藥師琉璃光如來發的十二大願,他國土那麼樣莊嚴妙好,可是這個佛土,「一向清淨」:從來是清淨的,沒有染污的,猶如琉璃那麼光明透徹的。「無有女人」:在琉璃世界那兒也沒有女人,現在這個women's liberation(婦女解放)──提倡女權的,就反對阿彌陀佛極樂世界,她說:「那兒沒有女人!那麼他是不是看不起女人啊?是不是男女不平等啊?是不是重男輕女呢?」

這完全不是的,因為娑婆世界是叫五濁惡世。這五濁惡世,就是我們人住這個時候,是一個不清淨的,這叫劫濁。我們眼睛所看見的不清淨,這叫見濁。我們每一個人都是煩惱多得不得了,這叫煩惱濁。我們眾生都是情欲所生的;由情欲所生,就有男有女,這叫眾生濁。

不但人類是這樣子,一切有血有氣的,都是由色欲而生、色欲而死;就算那個細菌,也是在那個微細處,它有這一種欲,才生出來這種的東西。那麼有欲,就是很不清淨的,所以這叫眾生濁。

命濁,我們每一類的生命,每一類的眾生,他生來就在這個很不乾淨的地方生出來。好像天上,都沒有塵土;西方極樂世界是黃金為地,也沒有塵土;東方琉璃世界是琉璃為地,也沒有塵土,沒有染污。只有我們娑婆世界,才有這麼多麻煩,眼睛所看的,耳朵所聽的,鼻子所聞的,舌頭所嚐的,身所接觸的,心裏所想像的,都是不乾淨的東西,所以叫五濁惡世。

那麼極樂世界的人都沒有欲,他是由阿彌陀佛的願力而化生的。這個琉璃世界呢?這都是藥師琉璃光如來他的願力所化成的世界,所以也沒有女人。這並不是說男女不平等、重男輕女,沒有這個意思;不過我們人,生為女身應該知道,這個娑婆世界是萬苦交煎的,是萬惡充滿的,沒有什麼值得我們愛惜的,沒有什麼值得我們留戀的,這一切一切都是不乾淨的。所以極樂世界和琉璃世界,都沒有女人。

「亦無惡趣」:那麼這個琉璃世界也沒有三惡道,沒有地獄道,沒有餓鬼道,沒有畜生道,亦無惡趣。「及苦音聲」:不但惡趣沒有,這痛苦的音聲也沒有。沒有這種聽了令人心裏都哭起來,這種悲哀痛苦的聲音,沒有的!

「琉璃為地」:這個東方琉璃世界,怎麼叫琉璃世界呢?就因為它是琉璃為地。「金繩界道」:用這個金子做成的繩來做欄杆,把這道路和不是道路的地方分開,這是金繩界道。「城闕宮閣」:城是所有的城池,闕就是城上邊有那個垛口,或者門樓子;宮閣,這宮殿上邊,又有兩重的樓房,這叫閣。「軒窗羅網」:這軒,就是一間房一間房的;窗,那個窗明几淨,這都是很乾淨的;羅網,有這一種七重行樹,七重羅網,「皆七寶成」:都是用金、銀、琉璃、玻鑗、硨磲、赤珠、瑪瑙,來莊嚴所成的。

「亦如西方極樂世界」:也好像西方極樂世界那樣子,「功德莊嚴」:他的功德和莊嚴,「等無差別」:一點分別都沒有,是一樣的,和極樂世界阿彌陀佛那個國土是一樣的。琉璃世界和極樂世界的莊嚴、功德,都是一樣的,所以「東阿閦,西彌陀」,東方是阿閦佛,就是藥師琉璃光如來,阿閦佛他是管著金剛部,在〈楞嚴咒〉裏,阿閦佛是屬於金剛部。那麼阿彌陀佛呢?他是蓮花部,西方極樂世界是阿彌陀佛為教主,藥師琉璃光如來是東方琉璃世界的教主。

所以我們萬佛聖城早晨就念藥師琉璃光如來,這是為著所有萬佛聖城的護法來迴向,令他們消災延壽。中午呢?就念釋迦牟尼佛,因為佛法是釋迦牟尼佛傳給我們的,我們應該報佛恩,所以在中午我們念本師釋迦牟尼佛。晚間就念西方極樂世界阿彌陀佛,這是我們最後的目的,是要生在極樂世界去。極樂世界它是沒有三惡道苦的,無有眾苦,但受諸樂,那個地方無憂無愁,無煩無惱。比在這個娑婆世界,一天很多的麻煩,很多煩惱,很多這種令你心裏不平安的事情發生,極樂世界和琉璃世界都沒有這些個問題發生。

我提出來萬佛聖城這三個時候念佛不同,因為萬佛聖城是新開闢的道場,和中國大陸的道場完全不同的,和香港、臺灣、新加坡、越南,和所有的地方都不同的;在其他的地方,都跟著中國的佛教,這麼早晨也是念阿彌陀佛,晚間也是念阿彌陀佛,中午還是念阿彌陀佛,它是這樣的。所以現在外邊的出家人,到了萬佛聖城,覺得萬佛聖城所行所作都是不對的,不懂規矩。

那麼萬佛聖城呢,不能說自己的對,可是我們一早起,應該效法消災延壽藥師佛這個願力,令每一個人都有一股生氣。這個生氣,不是生脾氣那個氣,就是生生不息的有一股朝氣,像那個「木欣欣以向榮,泉涓涓而始流」,這都是朝氣的表現。就是表示我們這一早起,我們這個生命的火正燒得很旺的,那麼一切一切都是如意吉祥的。那麼中午我們應該感謝釋迦牟尼佛,對我們說一切佛法,一切經典;所以中午,萬佛聖城就念釋迦牟尼佛。晚間歸向極樂世界,我們最後的歸宿,要生在極樂世界去,離開這個娑婆世界,所以晚間念阿彌陀佛。這是萬佛聖城的課程,和其他道場完全不相同的地方。

那麼這麼多年來,沒有人懂得這個是和其他地方不同的,都以為其他的地方,都是像萬佛聖城這樣子,不是的。所以我們萬佛聖城所行所作是別具一格的,是別開生面的,在中國的佛教裏邊你看不見的。好像我們萬佛聖城和金輪聖寺、金山聖寺,要是正式講經的時候,都有人請法;這在其他的道場裏邊,你也看不見的,是沒有的。那麼因為你們也都沒有見過太多佛教的這種儀式,也不知道這對不對,所以我今天才特別詳細來告訴告訴你們。

有沒有人對我方才所講的這個經典,有什麼意見啊?或者覺得我講的什麼地方不圓滿,你若是有什麼看法,可以到這上邊來告訴我;我們研究佛法一定要令大家心服口服,心裏沒有一點疑惑才可以。你們各位對於這個經文上所說的道理,有沒有什麼不同意的地方,都可以說一說。

真正沒有妄想了,就是往生極樂世界;你真正沒有欲念了,那就是教化眾生了。

誰教你打妄想?誰教你有欲念?如果沒人教,根本就是個空的、虛妄的;如果有人教,是誰教?那麼是你自己教的?是旁人教的?是你自己教的,為什麼打妄想的時候,剛一開始打,你都不知道?什麼道理?

你沒有妄想,就是淨土,這多方便,多痛快,多快!只是把妄想收拾乾淨了,那就是極樂世界了。你沒有妄想,那就沒有煩惱;沒有煩惱,那就是快樂,就是極樂世界,不要各處亂跑!

淨土法門也說得很清楚的,不過我們人都不注意,它說:「生則決定生,去則實不去。」生,就生出來淨土;生出淨土,就是教你自己自性現出光明來,所謂「唯心淨土,自性彌陀。」不一定要到外邊找,到外邊找去呢,那是為著一般普通的人說的,你若真想要修行,想要研究佛法,你要明白這個極樂和娑婆不離當念,就是當下這一念,就是極樂!就是娑婆!你染污心生出來就是娑婆,你清淨心現前,那就是極樂世界。所以不必頭上安頭,一定執著我教化眾生,或者一定執著我生到極樂世界去。我們念佛是不妨念,那麼生不生?也不要管它,我們只是誠心來修行就好了。那就是說:你沒有煩惱,就是極樂世界,這是很現成的!你有煩惱,就是娑婆世界,就是苦不可言的一個世界,就是在這兒嘛!

於其國中。有二菩薩摩訶薩。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼無量無數菩薩眾之上首。次補佛處。悉能持彼世尊藥師琉璃光如來。正法寶藏。是故曼殊室利。諸有信心。善男子。善女人等。應當願生彼佛世界。

「於其國中」:釋迦牟尼佛說,藥師琉璃光如來和阿彌陀如來,琉璃世界和這個極樂世界,沒有什麼分別彼此。那麼現在又說,在這個琉璃世界的國土裏邊,「有二菩薩摩訶薩」:有兩位菩薩,是菩薩中的上首大菩薩。這兩位菩薩,「一名日光遍照,二名月光遍照」:一位菩薩的名號就叫日光遍照菩薩,另一位菩薩呢?就叫月光遍照菩薩。「是彼無量無數菩薩眾之上首」:在這個琉璃世界所有的菩薩之中,這兩位菩薩是做為上首的。上首,也就是菩薩中的領袖。這兩位菩薩是幫助藥師琉璃光如來,在這個琉璃世界來教化眾生。那麼這兩位菩薩是在這個琉璃世界無量無數那麼多的大菩薩裏邊,他們是上首。「次補佛處」:等到藥師琉璃光如來退佛位之後,就是日光遍照菩薩遞補佛位;日光菩薩再退佛位的時候,就是月光遍照菩薩來遞補這個佛位,所以說次補佛處。

「悉能持彼世尊藥師琉璃光如來,正法寶藏」:這兩位菩薩成佛之後,他還是依照藥師琉璃光如來所發的願力,所有一切的功德莊嚴,而自莊嚴;也就是順著藥師琉璃光如來教化眾生的方法,而去教化一切眾生。他們能受持、讀誦藥師琉璃光如來的願力,和他這種修行的方法,來支持這個正法的寶藏。

「是故曼殊室利」:因為這個,所以曼殊室利,「諸有信心」:無論是誰,所有有信心的眾生,「善男子、善女人等」:善男子,或者善女人,一切的人等,「應當願生彼佛世界」:大家都應該發願要生到琉璃世界去,見這個藥師琉璃光如來,將來好成佛!

爾時世尊。復告曼殊室利童子言。曼殊室利。有諸眾生。不識善惡。惟懷貪吝。不知布施及施果報。愚癡無智。闕於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。設不獲已。而行施時。如割身肉。深生痛惜。復有無量慳貪有情。積集資財。於其自身。尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使。及來乞者。彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或傍生趣。由昔人間。曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念。彼如來名。即於念時。從彼處沒。還生人中。得宿命念。畏惡趣苦。不樂欲樂。好行惠施。讚歎施者。一切所有。悉無貪惜。漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況餘財物。

「爾時世尊」:在前邊釋迦牟尼佛說這一段經文之後,「復告曼殊室利童子言」:又不怕麻煩的、悲心切切,而再告訴文殊師利童子,就說了,「曼殊室利」,「有諸眾生」:說假設若有一切的眾生,「不識善惡」:他也不知道什麼叫善?什麼叫惡?善惡他混合分不清楚,「惟懷貪吝」:他所知道的就是一個貪心和一個吝嗇,捨不得。

「不知布施」:他不知道布施給其他人,不知道對其他人好。布施,就是以自己的所有,布施給這個所無的,那麼這裏邊就有財施、有法施、有無畏施。財施,就把所有一切的財產,包括一切的技能都在內,來布施給其他人,幫助其他人。法施,是把自己所明白的佛法,看眾生的機緣,觀機逗教,因人說法,因病予藥,那麼這樣子來利益眾生,這叫法施。無畏施,就是看見人在那困苦艱難、危險的時候,非常地恐怖,所謂「六神無主」;在這個時候,你能安慰他,能以軟言玉語,用很柔和的語言來安慰這個人,令這個人沒有恐怖心,這叫無畏施。

財施、法施、無畏施,這是三種的布施。你沒有財,你可以布施法;沒有法,可以布施這個無畏,這都是布施。那麼你能布施,「及施果報」:那你能再講說這個布施的果報,好像《地藏經》上說「捨一得萬報」,這是布施的果報。

「愚癡無智」:沒有人給他講這個因果報應,他也沒有這種知識,這叫無知──愚癡無智,沒有智慧。「闕於信根」:為什麼我們人遇到正法,會狐疑不信,會生出很多懷疑?這就是信根不具足,也沒有擇法眼,你說的是,他想成非了;你說的非,他又想是。沒有真正的智慧來判斷是道和非道這種的界限,判斷不出來,這就叫愚癡無智。闕於信根,沒有這個信根。

「多聚財寶」:他把這個財寶聚得很多很多的,要做守財奴,所以「勤加守護」:早起想著我這個財寶到晚間,晚間想得睡不著覺,又想到天光。你看辛苦不辛苦?因為保護自己的財產,吃飯也沒有味道了,睡覺也睡不著了,你看這是很苦的!所以勤加守護,想盡方法來守護自己的財產。

「見乞者來」:若見一個討飯的,或者乞食的,到自己這兒來了,怎麼樣啊?「其心不喜」:心裏就很討厭很討厭的,說:「你跑到我這兒來要了,真是可惡!」「設不獲已」:或者受這個環境的使然,一定要布施才可以,不布施嘛,就有麻煩了,這叫受逼迫來布施,是不得已的布施。「而行施時」:那麼被壓迫而做這個布施的時候,「如割身肉」:這真是所謂捨錢如割肉,像割身上肉一樣的。「深生痛惜」:很捨不得的,心裏都痛了!

「復有無量慳貪有情」:又有無量無邊那麼多慳貪的眾生,捨不得、孤寒鬼、刻薄、慳吝。「積集資財」:聚集這個資財。資就是物質,財就是財產;積聚這物質和財產。「於其自身」:就是給他自己這個身,「尚不受用」:他自己也捨不得用。什麼東西都收藏起來,自己捨不得用,也不給其他的人用。「何況能與父母妻子」:他自己都捨不得用,他怎麼能又會令父母、妻子來享用呢?他更也捨不得!「奴婢作使」:那麼或者給他奴婢,或者他這個佣人,「及來乞者」:或者來和他要飯的這些人。

「彼諸有情」:這一類刻薄、慳貪、孤寒的眾生,「從此命終」:一旦他死了,「生餓鬼界」:死了怎麼樣啊?因為他這麼慳貪,總是不捨得,所以就做了一個窮鬼,做了一個餓鬼,做了一個守財鬼;「或傍生趣」:或者做了畜生,也不一定的。

「由昔人間」:因為他以前在人間,「曾得暫聞藥師琉璃光如來名故」:他偶爾在一個場合裏頭,聽見人念藥師琉璃光如來的名號,「今在惡趣」:現在在這個三惡道裏頭,「暫得憶念,彼如來名」:偶爾就想起來這藥師琉璃光如來的名號了。「即於念時」:就在他這個念的時候,「從彼處沒」:就從那個或者是餓鬼道,或者傍生,牠就從那兒沒有了,「還生人中」:又回來生在人世間來了。「得宿命念」:他常常知道自己前生是做什麼,是怎麼樣的,得宿命通。「畏惡趣苦」:很怕這個三惡道的苦果,「不樂欲樂」:不再歡喜這個欲樂、吃喝玩樂了。「好行惠施」:那麼就歡喜做一些個布施,布施給一切眾生。「讚歎施者」:他也讚歎布施的這一類人。「一切所有,悉無貪惜」:他一切所有的,也都不那麼孤寒了,不那麼慳貪了。

「漸次尚能以頭目手足,血肉身分」:那麼慢慢的,漸次就是慢慢的,一步一步來;尚能,他能勉強布施頭、布施目、布施手足,或者布施血肉之身,「施來求者」:布施給向他來求的這一類眾生;「況餘財物」:況且其餘的身外之物,那他更不會不捨得了,一定都能捨得了。

布施是修福的一個法門,我們看一看世界上,為什麼有窮的人?為什麼有富的人?那個窮的人,就是捨不得的那個人;那個富的人,就是捨得的那個人。所謂「要捨才能得,你不捨就不得。」因為這個,我們人要把因果認清楚了,不要錯因果。你一錯因果呀,差之毫釐,就謬之千里。尤其我們到寺院裏頭來拜佛的人,到這兒都應該利益其他人,布施給其他人;不應該跑到廟裏頭來想找便宜,總怕自己吃了虧。甚至於到廟上來偷,偷這個飲食、偷財物、偷一切的一切,這將來一定會墮落三惡道的。所以你們每一個人回到家裏,告訴你們自己的親戚朋友,無論到哪一個廟上去,不要跑到廟上去找相應,找便宜,甚至於偷東西;這是最造罪業的一個行為了。假如你不告訴他,他造了罪業,你都也有份的,所以無論親戚朋友,要明白告訴他這個因果循環的道理,不要昧因果,不要錯因果。

你看佛經上,都是教人布施,不是教人盡布施給自己,自己不要布施給旁人。我們學佛的人,要倒過來;倒過來,就是要利益其他人,這才是夠上一個學佛的人。不然的時候,在佛教裏頭,做一個德中之賊,盡破壞佛教;甚至於各處去拉護法,想辦法去攀緣,這都是造罪業的地方。在旁的地方我見不著,我就算想要幫他,他也聽不見我對他講這個話;你們各位,聽見我對你們說這種的話,你們切記切記啊!要趕快覺悟,趕快迴光返照、猛醒,快點覺悟過來。有過錯的,就趕快把它改了;沒有,那更要勉勵,更要好好地做一個佛教徒,不要做一個似是而非的,在佛教裏頭盡混水摸魚,在那兒想找種種的利益,甚至於在佛教裏做生意,這更是將來一定會墮地獄的。以前有個人,在金輪聖寺就賣珠寶,到這兒來賣首飾,這將來的果報都是不得了的!所以各位一定要很小心的!不然墮落的時候,我也沒有辦法救你的。

復次。曼殊室利。若諸有情。雖於如來受諸學處。而破尸羅。有雖不破尸羅。而破軌則。有於尸羅軌則。雖得不壞。然毀正見。有雖不毀正見。而棄多聞。於佛所說契經深義。不能解了。有雖多聞。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自是非他。嫌謗正法。為魔伴黨。如是愚人。自行邪見。復令無量俱胝有情。墮大險坑。此諸有情。應於地獄。傍生。鬼趣。流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號。便捨惡行。修諸善法。不墮惡趣。設有不能捨諸惡行。修行善法。墮惡趣者。以彼如來本願威力。令其現前。暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能捨家。趣於非家。如來法中。受持學處。無有毀犯。正見多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行。諸菩薩行。速得圓滿。

「復次,曼殊室利」:釋迦牟尼佛悲心切切,恐怕我們眾生還不聽教誨,不注意藥師琉璃光如來這種的大威神力,聽見這種妙法,猶如風過耳一樣,所以就又詳細為我們末法眾生來說這個法。說「若諸有情」:就是所有的一切眾生,「雖於如來受諸學處」:說雖然學習佛法,也研究經典;可是「而破尸羅」:尸羅是梵語,翻譯過來就叫戒律。這個戒律就是止惡防非的;可是他不止惡防非,就肆無忌憚了,不守戒律的軌則,所以說而破尸羅,就是破戒了。

「有雖不破尸羅」:有的人雖然沒有破戒,「而破軌則」:可是他破了軌則了,軌則就是大家共同遵守的這種法律,一種規矩。「有於尸羅軌則,雖得不壞」:有的雖然也沒有犯戒,也沒有不守軌則,「然毀正見」:可是啊!毀正見。他沒有正知正見,總有一股邪知邪見,所見的都是古古怪怪的,那麼邪裏邪氣的,沒有正知正見!

「有雖不毀正見」:有的眾生,雖然沒有毀壞了他的正知正見,可是他「而棄多聞」:他並不去很殷勤地學習佛法,而懶惰;棄多聞,就是放棄學習佛法的這個時間,放棄學習佛法的這個機會,一切經典所說的般若智慧,他都放棄不學了,這叫而棄多聞。「於佛所說契經深義」:他對於佛所說的這個經典的道理,這個上契諸佛之理,下契眾生之機,這種至正不偏的、真實不虛的經典,他不願意去了解,不願意去明白它。「不能解了」:不懂經義,對經義當做仇敵一樣的。

「有雖多聞,而增上慢」:有的人,雖然也沒有破尸羅,也沒有破軌則,也沒有破正見,也沒有棄多聞;他雖然多聞,看了很多經典,學了很多佛法,可是就生了貢高我慢的心了。就覺得自己是真了不起了,真是旁人不如自己了,就生這一種驕傲、貢高我慢的心,這叫增上慢,增加他自己這個傲慢的思想,那麼貢高我慢。

「由增上慢」:因為有增上慢這種的思想,「覆蔽心故」:把這個真正智慧都遮蓋住了。「自是非他」:自是,對自己就說自己怎麼對;非他,就說他人怎麼樣不對,怎麼樣不對。「嫌謗正法」:對於人家提倡正法的地方,他就毀謗,說他們那是不對了,吃一餐也不對,這個坐單也不對,持銀錢戒也不對;說末法的時候,不應該有修行的人。你看這真是啊!不知道他學什麼佛法!

「為魔伴黨」:學什麼佛法呢?這一類的人哪!這就是做魔王的眷屬,做魔王的黨派,做魔王的朋友。「如是愚人」:像這種愚癡無知的人,「自行邪見」:自己盡做這些個邪知邪見的事情,行為也不正當。「復令無量俱胝有情」:復令無量無邊那麼多的眾生,無數那麼多的有情,「墮大險坑」:掉在這很危險、很難以出來的那麼一個危險的坑裏頭。「此諸有情」:這一類的有情,「應於地獄、傍生、鬼趣」:他們應該墮落到地獄,或者畜生,或者餓鬼裏邊去,「流轉無窮」:在那裏邊受苦啊!是沒有窮盡、沒有了的時候。

「若得聞此藥師琉璃光如來名號」:這一類十惡不赦的,這十惡五逆,造了無間罪業的眾生,他假設能聞見藥師琉璃光如來這一位佛的名號的話,「便捨惡行」:他就能把這個惡──邪知邪見這種行為改了,「修諸善法」:他就修一切善法,「不墮惡趣」:不會再墮落地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四惡趣裏邊了。

「設有不能捨諸惡行」:假設再有這一類的眾生,不能即刻就捨棄了這種種的惡行,「修行善法」:修行這個戒律、多聞、正知正見,修習這個軌則,守規矩。不能修這種法,「墮惡趣者」:那麼他墮這個地獄、餓鬼、畜生裏邊去了。

「以彼如來本願威力」:以這個藥師琉璃光如來,他在因地所發的十二大願,這種大威神力,「令其現前,暫聞名號」:用種種的方便法門,來現到這個人的面前,令他聞到藥師琉璃光如來這個名號。「從彼命終」:從這到這個人死的時候,「還生人趣」:就會托生去做人去了。「得正見精進」:得那個正知正見了,也能勇猛精進了,也能「善調意樂」:能以調和自己這個意樂,沒有脾氣,永遠都是歡歡喜喜快樂的。

因為什麼呢?因為他知道那個自私、自利、爭、貪、求,是一個墮落的原因。所以他也不爭,也不貪,也不求,也不自私,也不自利了,這叫善調意樂。「便能捨家」:他能看破,能放下了,把家庭也都捨了,「趣於非家」:就出家修道去了。

「如來法中」:在藥師琉璃光如來的佛法裏邊,「受持學處」:受持學習佛法,「無有毀犯」:永遠不再犯這個戒了,不犯這個軌則了,不犯這個正見了,也不棄多聞了,也沒有貢高我慢了。所以「正見多聞」:這個人就正見也現前,又多聞,他也不懶惰了,總是要學習佛法。「解甚深義」:他明白經典最深妙的那種道理,「離增上慢」:離開貢高我慢、增上慢這種的行為。

「不謗正法」:他也不毀謗正法了,「不為魔伴」:也不做魔王的眷屬了,不做魔王的黨派了。「漸次修行」:那麼一點一點,他就修行了,這修行什麼呢?「諸菩薩行」:諸菩薩所修行的行門,「速得圓滿」:速得圓滿無上正等正覺這個圓滿菩提。

復次。曼殊室利。若諸有情。慳貪嫉妒。自讚毀他。當墮三惡趣中。無量千歲。受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終。來生人間。作牛馬駝驢。恆被鞭撻。饑渴逼惱。又常負重。隨路而行。或得為人。生居下賤。作人奴婢。受他驅役。恆不自在。若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來名號。由此善因。今復憶念。至心歸依。以佛神力。眾苦解脫。諸根聰利。智慧多聞。恆求勝法。常遇善友。永斷魔罥。破無明殼。竭煩惱河。解脫一切生老病死。憂愁苦惱。

「復次,曼殊室利」:釋迦牟尼佛又不怕煩瑣,叫一聲文殊師利菩薩,說是:文殊師利,「若諸有情」:世間上所有的一切眾生。「慳貪嫉妒」:這個慳,就是不捨,很嗇吝,做守財奴,給兒孫做馬做牛。貪,就是貪而無厭,什麼也不怕多,是越多越好,甚至於垃圾,他也貪一大堆,他說好製造能源。這個嫉妒,是一種惡心所,這種惡它是在裏邊藏著,在意念裏頭,生一種嫉妒的意念。要是行之於身呢?把它發揮到外邊呢?這於事實上就有妨礙了──妨礙人的利益、妒忌旁人的才能、妒忌旁人的聰明、妒忌旁人有福報、妒忌旁人生活愉快、妒忌旁人一切事情都順利,生了種種的妒忌心,都發之於口,形之於身,這是外表的妒忌了。

「自讚毀他」:這在菩薩戒也說得很清楚,無論對什麼事都是說自己好,他人一定是不對的,這叫自讚毀他。你真若好的話,你何必又自讚呢?其他人的眼睛都是很雪亮的,會認識你的這好處,不需要自己讚歎自己,說:「你知道我嗎?我是個大菩薩;你知道我嗎?我是一個開悟的人;你知道我嗎?我有大神通!」這麼自我介紹,自我宣傳,自我讚歎自己;那麼旁人呢?旁人都是不對的,沒有一個人對的,甚至於老天爺也不公平,老地母也不慈悲,誰都不對,佛也是不好的!你看這麼樣自讚毀他,旁人都是不對,只有自己都是對的。這樣的人啊,告訴你!就「當墮三惡趣中」:這樣的人就應該墮落地獄,墮落餓鬼,墮落畜生,墮落三惡道裏邊去。

「無量千歲」:在這三惡道裏邊,經過不知多少劫,多少千萬那麼多的年歲,「受諸劇苦」:在這個三惡道裏,盡因為自讚毀他,慳貪妒忌,結果自己什麼也沒有了,一點德行、福報都沒有了,都弄得光光的,所以就受一切的劇苦。這個劇,就是最厲害的、最大的那種苦,最受不了的那種苦,集聚很多的苦在一起。

「受劇苦已」:受這個最大的痛苦之後,「從彼命終」:從這他就死了,「來生人間」:等到來生生到人間了,「作牛馬駝驢」:那麼因為他在三惡道、在地獄裏受苦無量劫,然後托生到人世,他也不是就即刻做人,就做什麼呢?就做牛去,做馬去,做駱駝去,做驢去。「恆被鞭撻」:常常地被主人用鞭子來抽打。「饑渴逼惱」:既然要做工嘛,又沒有東西吃,這是饑;渴,也沒水喝;逼惱,這個逼迫得常常不快樂;「又常負重」:那麼這個驢、馬、牛,也常常在背上馱著很重的東西,「隨路而行」:順著這個路往前去走。

「或得為人」:那麼或者他這個罪業快要滿了,就去做人去了,可是做人怎麼樣啊?「生居下賤」:生到那個最貧困的家庭裏頭去,生到那個吃也沒有,穿也沒有,房子也沒有,什麼都是沒有,就是窮得再沒有那麼窮了,所以生居下賤;「作人奴婢」:或者給人做奴僕,做這個奴才、婢女,「受他驅役」:要聽著旁人來支配,教你去做什麼,「恆不自在」:時時刻刻都得不到自在。

「若昔人中」:假設這一類的眾生,他在往昔做人的時候,「曾聞世尊藥師琉璃光如來名號」:他偶爾在一個機會裏邊,聽見過藥師琉璃光如來這個名號。「由此善因」:就藉著這種善的因、善的種子,「今復憶念」:今生就能想起藥師琉璃光如來的名號了,「至心歸依」:那麼用這個至誠懇切心,來歸依藥師琉璃光如來;「以佛神力」:以藥師琉璃光如來這個大威神力,這個大願的神力,「眾苦解脫」:這一切的苦惱就都得到解脫了,就都沒有了,消滅了。

「諸根聰利」:六根都通利,就是眼睛看東西也看得非常清楚;耳朵聽聲音也聽得非常清楚;鼻子嗅香味也分別得很清楚;那麼舌嚐好味和不好味、可口不可口,也是非常地明白這個味,有這種的智慧;那麼身也很靈敏的,身覺觸,這個覺的智慧也有;意緣法,意裏邊這個智慧也是時時現前,記憶力非常之好的。諸根聰利,又聰明,又來得很快的!

「智慧多聞」:又有智慧,又懂得很多的道理,博聞強記,「恆求勝法」:他總是往前求進步,不會得少為足,不會說:「喔!我已經夠了,我自己休息休息了!」不會的。這個有善根遇著藥師琉璃光如來的眾生,他不會懶惰的。「常遇善友」:時時都遇著善友、善知識來幫助自己。「永斷魔罥」:永遠把這個魔王的眷屬都脫離了,不被這個魔的罥網所捆縛。

那麼「破無明殼」:最要緊的,我們學佛法的人要破無明殼。這無明就是像那個雞蛋的殼子似的,把你隔得,你在那個殼子裏邊,外邊什麼也不知道!那麼混混沌沌地就在這個無明殼子裏,也不知不覺,就在那打起這個妄想了,你想做一個什麼壞事,它自然而然地就想這種壞念頭,這都是無明殼。這個無明殼就像那個雞蛋似的,在裏頭混混沌沌的,不清楚。

「竭煩惱河」;竭就是乾了,把那個煩惱河都乾了,「解脫一切生老病死」:解脫一切生老病死苦的問題,和這個生老病死都脫離關係了。「憂愁苦惱」:和一切憂悲苦惱、憂愁煩惱也都脫離關係了,所以常常是常樂我淨,在這個涅槃四德裏邊住著。

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那根本的脾氣不是從吃東西來,也不是從天來的、地來的,也不是從什麼氣候來的,就是從自己這個無明來的。這個無明從什麼地方來的?就是自私在後邊那兒作怪,所有的煩惱,都因為自私在後邊那兒支持著,所以就有很多脾氣、很多煩惱。就是怕自己吃了虧才發脾氣,怕對我有所損害,所以才要發脾氣、要爭。如果你不爭了、不貪、不求、不自私、不自利,什麼脾氣都會沒有了。

觀音菩薩因為他慈悲大,你誰稱他的名號,他就解決你痛苦的問題,他和一切眾生都有大因緣,都特別有緣。所以想和觀音菩薩結結緣嘛,就多念他的名號,自然這光就合了。那麼地藏菩薩呢,他願力大,他不忍看每一個眾生在那兒受苦,因為他有這一種的願力,我們藉著他這個願力,稱揚他的名號,他也就用他這個大威神力,來接我們早成佛果。觀音菩薩的大慈悲,地藏菩薩的大願力,是不是觀世音菩薩和地藏菩薩,自己登一個廣告在佛經上來宣傳自己呢?不是的!這是佛真語、實語、如語、不妄語,親口所讚歎的,所以我們才知道,地藏菩薩和觀音菩薩這種大慈悲和大願力。

復次。曼殊室利。若諸有情。好喜乖離。更相鬥訟。惱亂自他。以身語意。造作增長。種種惡業。展轉常為不饒益事。互相謀害。告召山林。樹塚等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀藥叉羅剎婆等。書怨人名。作其形像。以惡咒術而咒詛之。魘魅蠱道。咒起屍鬼。令斷彼命。及壞其身。是諸有情。若得聞此藥師琉璃光如來名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉皆起慈心。利益安樂。無損惱意及嫌恨心。各各歡悅。於自所受。生於喜足。不相侵陵。互為饒益。

這一段經文說的是以正勝邪,以真息妄,所以說「復次,曼殊室利」:釋迦牟尼佛說:文殊師利,我再給你說一次,更詳細一點。「若諸有情」:假設世上所有一切的有情眾生,「好喜乖離」:乖,就是違背一切的真理;離,也就是違背真理,就是不合理的事情。就是以是為非,以非為是,以白作黑,以黑作白,無理取鬧,強詞奪理,這都叫乖離。因為他拿不是當理講,強詞奪理,以這種勢力來壓迫沒有勢力的人。

「更相鬥訟」:鬥訟,就是到法院那兒去打官司。法院本來是一個最公平的地方,結果他到那個地方強詞奪理──沒有理,他也講出個理由來;應該犯法的,就變成不犯了,變成合法了。所以這樣子就顛倒是非,泯滅真理,把真理泯滅了,沒有了,這叫更相鬥訟。鬥就是在這個法院輸了,他又上高等法院再去上訴;高等法院又輸了,又到最高法院去上訴。上訴究竟輸了、贏了,這都在兩可之間;可是他就要這樣去鬥去,鬥到死他也不罷休,這叫更相鬥訟。

「惱亂自他」:他令自己不安樂,也令其他人不安樂。「以身語意,造作增長」:以自己這個身來造殺、盜、淫;以這個意念來犯貪、瞋、癡;以這個口就犯惡口、妄言、綺語、兩舌這四惡。十惡都犯了,身殺、盜、淫他也犯了,意貪、瞋、癡也犯了,口裏綺語、妄言、惡口、兩舌都犯了,這叫造作增長。那麼本來是很小的一件事,他弄得很大的,以這個身語意就造作增長「種種惡業」:不是一種,這包括世界上所有種種的事情,他都來造惡業。

「展轉」:就是互相這麼郵遞,你傳給我,我傳給你;你又傳給我,我又傳給你,這麼互相輾轉流動,這也就是個輪迴。「常為不饒益事」:饒就是饒恕,益就是利益。對於人有什麼事情犯過,應該饒恕,他不饒恕;對人有利益,他不去利益人,專門想著利益自己,不利益其他人,是這樣的。

「互相謀害」:又互相你害我,我害你。你害我,沒害了,我害你又害不到,這互相謀害不已,沒有完的時候。沒有完的時候怎麼樣呢?就想辦法求諸鬼神,所以就「告召山林,樹塚等神」:去拜拜山神、拜拜土地、拜拜貓神、拜拜狗神,各處去,什麼都要拜了!甚至於拜拜那個大便神啊!拜拜那個小便神啊!哦!這個神可就多了,因為他邋邋遢遢的,所以也就拜這些個邋遢神;到那個地方去禱告。禱告什麼呢?就說:「你這個樹神哪!顯顯靈啊!教某人快點死啦!我真討厭他,你快顯靈啦!你若顯靈啊!我就殺一個小雞子給你吃啊!我藏一隻老鼠供養你啊!」就這些個牛鬼蛇神,他都去拜,蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜為什麼呢?就因為想要把其他的人害死,教這個神來給他做個幫兇,來幫著他害人,所以這就叫告召山林、樹塚等神。

那個塚,就是一個墳墓,那個墳墓裏頭的孤魂野鬼,他也去禱告,說:「你呀!保佑著我呀!你不要保佑他呀!他真是個?,哎!你要保佑著我,若教他死了,我就送一隻雞來給你吃。」這個邪神想:「哦!我本來不想幫你,你這一隻雞,喔!這個雞這麼香,這麼好吃,好了!」所以啊,不好的事情也要幹一趟了。於是乎,就把他這個神通、鬼通、魔通都用出了,就教你頭痛,教你嘴痛,教你汗毛梢上痛,頭髮也痛,喔!痛得你受不了了,然後就死了。就這麼厲害!這叫樹塚等神。

那樹上有的時候,有那個樹神以大樹為鬼神村,小樹不是,那要有幾百年的老樹。說:「那個樹成精了!」不是那個樹成精,因為有一個精靈附到那個樹上,以樹為牠的家,為牠的房舍,為牠的地盤。所以你到那兒一求那個樹,喔!就很靈感的!你一求那個樹,說:「你保護著我中條馬票啊!我給你造個廟啊!」這個妖怪一聽,這好啊!我何樂而不為呢?就教你中了頭獎,結果就錯因果了。那麼就都是這一類的,大同小異都是這樣子的,來求這些個神。

「殺諸眾生,取其血肉」:於是乎他來這禱告,又一想:「咦!這個打老鼠都得要有隻餌啊!我教這個神幫著我把他害死,我不要等著靈感了,我再送雞來,送鴨來!我打上契,我去求的時候,就先要給行點賄賂,先要殺隻雞,拿一條魚,打半斤燒酒來供養供養這個樹神。」那麼這個住到大樹的牛鬼蛇神,看著有酒了,哦!趕快就喝。一喝醉酒了,什麼也不怕了,就去殺人放火,什麼都幹出了,就是降災到對方了。你看!所以難怪世間上有貪官污吏,這個牛鬼蛇神也是這麼貪便宜,貪人供養。

「祭祀藥叉」:來祭祀,就是殺這個畜生,用這個血、肉來供養這個藥叉。藥叉又叫夜叉,又叫飛行鬼,又叫疾速鬼,又叫要命鬼,又叫守財鬼,這個鬼的名字多了。「羅剎婆等」:羅剎也是鬼的名字,他能吃人,能以想幹什麼,他都有這麼大的本事,所以這個羅剎也很厲害的。

「書怨人名,作其形像」:就是把他這個敵人,也不一定是他的敵人,就是他所不高興的這個人,把他名字給寫上,生日八字都給寫上,又造一個他的假形象,「以惡咒術,而咒詛之」:用最惡的這個殺人的咒術,就給他念咒,咒他說:「你快點死,快點死,明天就死,不等到後天!」就這麼用這個咒。什麼叫咒呢?咒就是真言,就是你的心裏真了,他有靈感了,這就叫咒術。

那麼因為牛鬼蛇神這一些個邋遢神、邋遢鬼,一貪你這個供養,有酒喝了,他們就興風作浪,就去到那兒顯靈去了。所以你們各位啊!不要以為學密宗有什麼靈感,這就是不得了了!你沒有睜開天眼,你不知道他那兒都是一些個污濁邋遢的神,又喝酒,又吃肉,那很不守規矩的!你到那兒,啊!可撞鬼了!所以這個就用種種的惡咒術而咒詛之。

「魘魅蠱道」:魘魅就是有那個鳩槃茶鬼,他咒詛這個鳩槃茶鬼,你晚上一睡覺的時候,覺得有個東西,就把你壓住了,想說話也說不出來,想動彈也動彈不來,想叫也叫不出來,就在這個時候,這就叫做魘魅。把你弄得,喔!越著急越不會動彈,越想跑越跑不了!這個時候這就叫魘魅鬼在那兒作怪,就是那個鳩槃茶鬼。

什麼叫鳩槃茶鬼呢?就是那個甕形鬼。什麼叫甕形鬼呢?就像一個冬瓜似的,又叫冬瓜鬼。所以你們若不知道什麼叫鳩槃茶鬼,你就想一想那個大冬瓜;又叫甕形鬼,那種鬼又像一個大缸似的。所以你睡著了,那種鬼壓到你身上,就不會動彈了,有的時候都會給魘魅死,這是很厲害的。

蠱道,就是落降頭,廣東人都知道有落降頭;又叫放蠱,就是放出一種蠱毒。這種蠱毒,你中了,就要受他的控制,受他的操縱;你不聽他的話,他就給你一個魘障帶,教你發作這蠱毒,你就受不了,所以這叫蠱道。蠱道,就是一種毒之類的。

「咒起屍鬼」:真有這種的邪術,在中國雲南、廣西呀,聽說就有這個咒起屍鬼。一念這個咒,本來是個死人,就可以站起來,就可以走路。可是要晚間走路,白天就要休息,因為他見不得光,晚上就靈,白天就不靈了,一見到太陽他就不行了,所以這叫咒起屍鬼。

「令斷彼命」:使令這個起屍鬼去到那兒,教這個人死,教這個人受他來控制,所以這叫令斷彼命,教起屍鬼把他的命給奪去了;「及壞其身」:或者令他身上啊,肚子裏生一肚子蟲,醫生也治不好;或者眼睛裏頭,就長出來很多石頭,也看不見東西,你看奇怪不奇怪?所以就破壞他的身體。

「是諸有情」:這一類的有情,被人家來暗害、來謀害的這種眾生,「若得聞此藥師琉璃光如來名號」:若能聽見這藥師琉璃光如來的名號,「彼諸惡事,悉不能害」:這個前邊所說的,無論是魘魅、蠱毒,或者是爭訟、纏訟,或者是用種種的方法來暗害,或者他告召山林、樹塚鬼神等等,都沒有功效了,都沒有用了,都不能有靈感了;只要能聽見藥師琉璃光如來這個名號,他就逢凶化吉,遇難呈祥,一切的災障就化為塵了,什麼禍害也都沒有了,所以不能害。

「一切展轉皆起慈心」:所有那一些個用蠱毒,或者是咒術的,都會生出一種慈悲心了,「利益安樂」:也能得到利益了,也能得到安樂了。「無損惱意」:就是那一些個惡鬼、牛鬼蛇神,那一些個旁門左道、妖魔鬼怪,也都把煩惱自然就沒有了,蠲除他們的煩惱了,「及嫌恨心」:和這個嫌疑、恨怨的心都沒有了。「各各歡悅」:每一個那惡的,也都改惡向善了,都歡喜了。

「於自所受」:被人家放蠱,或者魘魅,這一切一切的邪法,自己所要受的這個魔法,都不需要受了。「生於喜足」:這一些個邪鬼啊、邋遢神啊,也都各生滿足了,也都沒有貪心了,不會害人了。「不相侵陵」:也不那麼互相侵陵,就是你害我,我害你。「互為饒益」:就互相原諒,互相諒解,互相幫助,互相利益,能以大家都和平共處了。

復次。曼殊室利。若有四眾。苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及餘淨信善男子。善女人等。有能受持八分齋戒。或經一年。或復三月。受持學處。以此善根。願生西方極樂世界。無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。臨命終時。有八大菩薩。其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。無盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。是八大菩薩。乘空而來。示其道路。即於彼界。種種雜色眾寶華中。自然化生。

(本經因錄音帶部份缺漏,以下紅字部分為弟子補講。)

「復次,曼殊室利」:這時候,佛又叫了一聲,曼殊室利,「若有四眾」:假設有這個佛門的四眾弟子,或是「苾芻」:就是出家受過具足戒的男眾,或是「苾芻尼」:出家受過具足戒的女眾,或者「鄔波索迦」:就是在家學佛的男居士,或者「鄔波斯迦」:在家學佛的女居士,「及餘淨信善男子、善女人等」:和其餘那些清淨而有信心的善男子和善女人等。

「有能受持八分齋戒」:前邊所講的這一切人,如果能受持八分齋戒,就是八關齋戒,「或經一年,或復三月」:或者經過一年,或者就是三個月。這三個月說的是每年的正月、五月、九月,又叫長齋月,說是四大天王在這三個月裏邊,正好出巡到南瞻部洲。所以在這三個月裏邊能夠持齋修福的人,這功德是比平時還大。「受持學處」:那麼這一切的善男子、善女人,若能夠這麼樣地來受持學習這清淨的八關齋戒。「以此善根」:又把學戒、持戒這種的善根和功德迴向。迴向到哪裏呢?「願生西方極樂世界」:發願生到西方阿彌陀佛的極樂世界,「無量壽佛所,聽聞正法」:在阿彌陀佛那兒,聽聞這個正法。「而未定者」:雖然這眾生有這個願,可是他還沒有起真正的決定心,還有一些個猶豫。想要去又有一點懷疑;不想去嘛,又想要去。所以呢,這叫還沒有決定心。

「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」:這一種人他假設能夠聽聞到藥師琉璃光如來這個名號,「臨命終時」:那麼他在臨命終的時候,「有八大菩薩」:就有八位大菩薩來接引他。「其名曰」:這八位大菩薩的名號就是,「文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。」

「是八大菩薩,乘空而來」:這八位大菩薩,就以神通力,從空中而來,到這個將要死的人面前,「示其道路」:就來指示他一條路。什麼樣的路呢?就是往生東方淨土的路。「即於彼界,種種雜色,眾寶華中,自然化生」:在這個淨土當中,也有種種不同顏色的花,青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光。那麼這八位大菩薩,就接引這個修行人,來到東方琉璃世界,就在這種種不同顏色的眾寶蓮花中,清淨化生,不需要經過父母的胞胎。

或有因此生於天上。雖生天上。而本善根。亦未窮盡。不復更生諸餘惡趣。天上壽盡。還生人間。或為輪王。統攝四洲。威德自在。安立無量百千有情於十善道。或生剎帝利。婆羅門。居士。大家。多饒財寶。倉庫盈溢。形相端正。眷屬具足。聰明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。於後不復更受女身。

「或有因此生於天上」:前邊所講的是有心、有願,要往生淨土的修行人,他就能夠仗著藥師琉璃光如來的願力,往生到淨土。這一段文說的是,如果沒有發願想要去淨土的修行人呢?也可以因為藥師琉璃光如來的願力,得到生天的這種利益、這種福報。

「雖生天上,而本善根,亦未窮盡」:一般往生到天道的人,只是一種有漏的果報而已,等到在天上的福享盡了,還是會再墮落的。但如果能聽聞到藥師琉璃光如來的名號,而往生到天上的這一種眾生呢,他生到天道以後,他原來的善根還是不會盡的,不會沒有的。所以他「不復更生諸餘惡趣」:再也不會墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道裏去了。

「天上壽盡,還生人間」:當他天上的福報享盡以後,他還能夠生到人間,「或為輪王,統攝四洲」:或者是做這個輪王,就是轉輪聖王。這個轉輪聖王有四種,第一種是金輪王,他能夠統領四大部洲,東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。銀輪王是第二種,他所掌管的是南、西、東,這三大部洲。銅輪王是第三種,他所掌的是南方跟西方兩大部洲。最後最低的是鐵輪王,他所掌管的是南方這一大部洲。

「威德自在,安立無量百千有情,於十善道」:那麼他做轉輪聖王,也具備威嚴和德行。他能以這個威德,很自在地使令無量百千那麼多的眾生,都來聽從於他,受到他的感化,都安立,就是安住在十善的道業上,這些眾生都是行十善的。

什麼叫十善呢?在身業方面有三種。第一,不殺生,就是不去殺害一切眾生的生命。第二,不偷盜,就是不偷一切眾生的財產,不能不予而取。第三,不邪淫,就是不去對一切的男女,行這種不正當的淫欲。

在口業方面有四種。第一是不妄語,不講欺騙人的話,不能以是為非,以非為是。第二是不惡口,不說粗惡罵詈人的話。第三是不兩舌,不搬弄是非,不挑撥離間。第四是不綺語,不說一些個讓人家起淫欲心的這種話,或者開不正當的玩笑,講一些個沒有意義、無聊的話。這些不該講的話都不講了。

最後是意業方面,共有三種,就是不貪、不瞋、不癡,在心念上對一切人、事、物,不起一種貪求的心,也不起一種瞋恨的心,更沒有一種愚癡的心。這就叫十善,它的相反就是十惡。

那麼這個修行人除了可能做轉輪聖王,他也能生到其他的貴族中,所以這經文又說,「或生剎帝利、婆羅門、居士、大家」:也會生在帝王家,做高貴的王族;或者生在婆羅門這種修清淨行的種族裏邊;或者能夠生在有正信、有正知正見的居士家裏;或者生在很尊貴的、有學問的這種家庭裏邊,大家就是世家大族。

「多饒財寶,倉庫盈溢」:他能具足一切好的條件,外在方面,他有無量無邊的金銀財寶,倉庫都裝滿了,所以他吃的吃不完,用的用不盡,穿的也是最好的。

「形相端正」:不單生存的環境好,而且他自己本身,這個身體所得的相,也是最端正的、最莊嚴的,人人一看到就生歡喜心。

「眷屬具足」:父母兄弟和樂相處,沒有爭吵,沒有打打殺殺的;都是互相恭敬,互相幫助。

「聰明智慧」:從內在來說,他能有一切的學問,通達一切的道理,又聰明、又有大的智慧。文采方面超出一切的人,武功方面也是在一般人之上,「勇健威猛,如大力士」:就好像一個大力士一樣,他有一種威武不能屈的英雄氣慨。前邊說的,都是往生在這個人道當中,不但能得到健全的人身,而且還是個男身。

「若是女人」:那麼如果是得到女身,「得聞世尊藥師琉璃光如來名號」:只要能聽聞到藥師琉璃光如來這個名號,「至心受持」:並能至誠懇切地來受持,就會得到這種不可思議的感應。什麼感應呢?「於後不復更受女身」:以後生生世世,不用再受女身的這種苦,這就是說能轉女成男。

復次。曼殊室利。彼藥師琉璃光如來得菩提時。由本願力。觀諸有情。遇眾病苦。瘦攣乾消。黃熱等病。或被魘魅蠱毒所中。或復短命。或時橫死。欲令是等病苦消除。所求願滿。

「復次,曼殊師利」:佛又叫了一聲文殊師利,說「彼藥師琉璃光如來,得菩提時,由本願力」:這一位藥師琉璃光如來,得證菩提的時候,因為他在過去生中,本來發過大願,要做一個大醫王,來醫治一切眾生這八萬四千種的病,消除一切眾生的病苦,所以就以這個願力,來「觀諸有情」:觀察一切的眾生,「遇眾病苦」:這一切的眾生遭遇到無量無邊的病苦,有的是四大不調的病,有的是鬼神附身的病,有的是過去生所帶來的業障病。

譬如「瘦攣乾消、黃熱等病」:瘦,這是一種虛弱的病,瘦得就像皮包骨那麼樣,這個人的生命力一天天地損耗,就要支持不住了。攣,這種病令人手腳都不能伸直了,一天天就萎縮了,停止生長了。另外又有一種渴病,這叫乾消,是一種乾渴的病。黃熱病,黃熱也就是一種黃疸病,一種熱病。這等,也就包括一切的傷寒、瘟疫,這種種的疾病。這是因為地水火風四大不調,或者太多,或者太少,所引起的種種病。

「或被魘魅蠱毒所中」:或者被這個魘魅、蠱毒所害。魘魅,就是在睡覺的時候,有這個魘魅鬼來壓到人的身上。這個被魘魅的人,他沒有辦法動彈,想要叫也叫不出聲來。蠱毒病,就是在那些邪法盛行的地方,好像中國的雲南,或者東南亞,有很多養蠱的人,他抓來一些含有劇毒的蟲類,譬如蜈蚣、毒蜘蛛、毒蠍子這些東西,把這種種有毒的蟲,放在同一個盆子裏邊,用這個符咒把盆子封起來,讓牠們互相吞食,你吃我,我吃你,等最後剩下的這一條蟲,就含有一切的毒,是毒中之王。然後這養蠱的人,就用符咒的力量,來控制這隻已經成為妖精的毒蟲。命令牠,去傷害他所想要傷害的人,讓對方生病,或者甚至於就死了。

「或復短命」:或者有一些人呢,他沒有得這種四大不調的病,也沒有這種鬼神所附的病,但是因為他前生殺業太重,所以他今生就短命,年紀輕輕的,突然就死了、夭折了。「或時橫死」:橫死,就是發生意外而死。或者是碰到什麼飛災橫禍,好像坐飛機,飛機就去撞山,或者掉到海裏;坐火車,火車就出軌;坐輪船,輪船就爆炸,在海裏沉了;開車子,車子又相撞;或者碰上大水災、大火災;或者地震、打颶風。這個人一點心理準備也沒有,就這麼莫名其妙的,也不知怎麼的就沒命了。

但是藥師琉璃光如來對這一切的因因果果,是明明白白的,所以「欲令是等病苦消除,所求願滿」:那麼就要來拔除這些眾生的病苦,令眾生所求都能夠遂心滿願,病苦消除。

時彼世尊入三摩地。名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已。於肉髻中。出大光明。光中演說。大陀羅尼曰。南謨薄伽伐帝。鞞殺社窶嚕。薜琉璃。缽喇婆。喝囉闍也。怛他揭多耶。阿囉喝帝。三藐三勃陀耶。怛姪他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎訶。爾時光中。說此咒已。大地震動。放大光明。一切眾生。病苦皆除。受安隱樂。

「時彼世尊入三摩地」:這個時候,藥師琉璃光如來就入了三摩地。這三摩地是梵文,翻譯成中文,也就是正定、正受。這個定的名字叫什麼呢?「名曰除滅一切眾生苦惱」:就叫做除滅一切眾生苦惱,也就是入了這個除滅一切眾生苦惱的大定。

「既入定已」:入定之後,「於肉髻中」:藥師琉璃光如來就從他肉髻中的無見頂相,「出大光明」:放出無量無邊的大光明。

(補講至此結束)

「光中演說大陀羅尼曰」:藥師琉璃光如來為了要救護一切眾生,除他的疾病痛苦,所以在這個光中說咒。這一個咒,雖然沒有多少句,也沒有多少字,很短的,可是它的妙用是無窮無盡的。雖然無窮無盡,你必須要有一種信心,專一心來持誦它。無論哪一位醫生,如果一方面給人看病,一方面再用這個咒給他來加持,相信這個病痛很快就好了。那麼醫生就是以解除眾生的病苦為自己的責任,能有這樣的咒來幫助,這可以說是一個大醫王。所以做醫生的能把這個咒受持讀誦,那是最好的。那不做醫生的呢?也可以受持讀誦。無論在什麼地方,你若遇著人有疾病,那麼給他一念,他都可以就好了。

這個咒是譯音,所以沒有什麼講解,不需要講解。這個咒也就是教你不明白,這妙處就是因為不明白。你這不明白,你也不知道怎麼一回事,所以你那個心也不打妄想,就一心持這個咒,它就有感應。這個咒就說了:「南無薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薜琉璃。缽喇婆。喝囉闍也。怛他揭多耶。阿囉喝帝。三藐三勃陀耶。怛姪他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎訶。」

常常念這個咒,那個感應道交是不可思議的,所以說「爾時」:就在藥師琉璃光如來說這個灌頂真言的時候,「光中說此咒已」:在這光中說完了這個咒之後,「大地震動」:這個大地也有六種震動。六種震動就是震、吼、擊、動、湧、起,這六種形相。「放大光明」:這時候就放大光明了。「一切眾生病苦皆除」:病苦都沒有了,「受安隱樂」:都是得到安樂了。

曼殊室利。若見男子女人。有病苦者。應當一心為彼病人。常清淨澡漱。或食或藥。或無蟲水。咒一百八遍。與彼服食。所有病苦悉皆消滅。若有所求。至心念誦。皆得如是。無病延年。命終之後。生彼世界。得不退轉。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人。於彼藥師琉璃光如來。至心殷重。恭敬供養者。常持此咒。勿令廢忘。

「曼殊室利,若見男子女人,有病苦者,應當一心為彼病人」,「常清淨澡漱」:要沐浴清淨。澡就是沐浴清淨,漱就是漱口,把身心都清淨了,意念也清淨了。「或食,或藥,或無蟲水」:那麼,或者是把這個病人所吃的東西,或者他所服的藥品,或者用沒有蟲子的水,「咒一百八遍」:念這個灌頂真言一百零八遍,「與彼服食」:給這個病人來吃。「所有病苦悉皆消滅」:喝了這種用〈藥師灌頂真言〉所加持的水,疾病就都消滅了,沒有了。

「若有所求,至心念誦」:若有所求,也應該至心念誦這個咒。「皆得如是,無病延年」:若是要求什麼的,也都可以像前邊這個念一百零八遍做為願。這願,人所求什麼都會遂心滿願的。如是,就像前邊講那樣子;無病延年,病痛也沒有了,也延年益壽了,應該死的也不死了,就這麼妙。

「命終之後」:等他如果真是壽命到了,捨身命終之後,「生彼世界」:生在這個藥師琉璃光如來的世界,「得不退轉」:得到不退轉,成就阿耨多羅三藐三菩提。「乃至菩提」:乃至成佛,只有往前進,而不往後退。

「是故曼殊室利」:因為這個,所以曼殊室利!「若有男子女人,於彼藥師琉璃光如來,至心殷重」:至心,就是專一其心,拿出至誠懇切的心;殷重,就是很殷勤的、很重視的,「恭敬供養者」:來恭敬供養藥師琉璃光如來。「常持此咒」:常常誦念這〈藥師灌頂陀羅尼〉,「勿令廢忘」:不要把它忘了。廢忘,就是丟了,廢棄了,不記得了。

復次。曼殊室利。若有淨信男子女人。得聞藥師琉璃光如來。應正等覺。所有名號。聞已誦持。晨嚼齒木。澡漱清淨。以諸香華。燒香塗香。作眾伎樂。供養形像。於此經典。若自書。若教人書。一心受持。聽聞其義。於彼法師。應修供養。一切所有資身之具。悉皆施與。勿令乏少。如是便蒙諸佛護念。所求願滿。乃至菩提。

「復次,曼殊室利,若有淨信男子女人」,「得聞藥師琉璃光如來,應正等覺」:得聞藥師琉璃光如來這十種名號,就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這十個名號。「所有名號」:所有藥師琉璃光如來的名號,「聞已誦持」:聽了之後,都能誦持。

「晨嚼齒木」:在一早起來,嚼這個楊枝的時候。齒木就是楊枝。「澡漱清淨」:沐浴,也漱口之後,那麼清淨了,「以諸香華、燒香、塗香」,「作眾伎樂」:或者作種種的音樂,「供養形像」:供養藥師琉璃光如來,「於此經典」:或者供養藥師琉璃光如來的經典。「若自書」:或者自己書寫,「若教人書」:或者教旁人來書寫,「一心受持」:一心來受持這個藥師琉璃光如來的名號。

「聽聞其義」:又聽見經的義理。「於彼法師」:這時候,對講說、書寫、受持、讀誦這位法師,「應修供養」:也應該供養讀誦《藥師琉璃光如來本願經》的這位法師,或者他書寫這一部經,或者講解這一部經,或者他受持這一部經,那麼一般在家人啊!就應該預備好好地來供養這位法師。應修供養,就是不要馬馬虎虎的;這個修,就是修治,修治這潔淨的齋菜來供養這位法師。

「一切所有資身之具」:這位法師所用的飲食、衣服、臥具、湯藥,這個四事供養,這個資身之具,「悉皆施與」:都布施給這位法師。「勿令乏少」:不要令這個法師,或者沒衣服穿,或者沒飯吃,或者沒有藥品來治他這個傷風感冒這種病。

「如是便蒙諸佛護念」:像這樣子,你護持這個法師,護持他書寫、受持、讀誦《藥師琉璃光如來本願經》,你能這樣子,你就能得到十方諸佛都要護念你。「所求願滿」:你求什麼,都滿什麼願。「乃至菩提」:乃至於將來成佛。

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我們學佛法的人,要看這佛法比任何事情都重要,比每一天所學到的東西還重要,比我們做生意賺錢更重要。今天不是有人說這三步一拜到這兒講經,她也吃齋了,也歡喜來聽經了嗎?那麼這是很難得的,你能以把這個聽經的時間,認為是特別重要,那你做佛教徒,是再沒有什麼可說的了,所以要誠心誠意聽經。

爾時。曼殊室利童子白佛言。世尊。我當誓於像法轉時。以種種方便。令諸淨信善男子。善女人等。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。乃至睡中。亦以佛名覺悟其耳。

「爾時」:在當爾之時,「曼殊室利童子」:這文殊師利法王子又叫文殊師利童子,「白佛言」:他對佛就說話了,說:「世尊」:世、出世之尊啊!「我當誓於像法轉時」:說我文殊師利童子,我在將來這個法轉到像法時代的時候,「以種種方便」:我用很多的方法,很多的方便法門,來觀機逗教,隨緣說法。我用我這個智慧來觀察,應該用某一種方便法門得度的,我就用某一種方便法門,來教化這一切的眾生。

「令諸淨信」:我使令這一切一切清淨的、有信心的「善男子」和「善女人等」:等,是等於其他一切眾生。「得聞世尊藥師琉璃光如來名號」:我令他們都聽到這一位藥師琉璃光如來的這個名號。「乃至睡中」:乃至於他睡夢的時候,就睡著的時候,「亦以佛名覺悟其耳」:我在那個時候,我看他的機緣成熟了,在夢寐之中,教他聽見藥師琉璃光如來這佛的名號,令他覺悟,令他依法來修行,這是我文殊師利童子發這種誓願。

這邊說像法轉時,什麼叫像法?因為這個佛法有正法時代,有像法時代,有末法時代。正法的時代是佛住世的時候,那時候是禪定堅固,人人都坐禪習定。這個時期,有的說是五百年,有的說是一千年,這是禪定堅固的時期。其次就是像法時代,這就是執著到這個形相上了,只有這麼一個外相,有這麼一個樣子,那麼裏邊怎麼樣呢?就不知道了。正法時代是注重裏邊內聖的功夫,像法時代是著到外王的功夫了,就著相去了。在這個時候因為著相,於是乎就寺廟堅固了。寺廟堅固,人人就都造了很多廟來住持佛法,可是都在著相上,修行的就少了,不修行的就多了。正法時代呢?是修行的多,不修行的少;像法時代就修行的少,不修行的多了,和正法時代正相反。那麼像法有的也說是五百年,有的說是一千年,我們就算它是一千年。

以後就是末法時代了,我們現在是去佛日遠,生逢到這個末法時代。末法時代,禪定也不堅固了,寺廟也不堅固了,怎麼樣呢?鬥爭堅固了。在這個時候啊!人與人都鬥爭,家與家也在鬥爭,國與國也在鬥爭,星球與星球也在鬥爭,月球與月球也在鬥爭,這是鬥爭堅固。人不知道旁的了,只知道鬥爭,不是鬥爭就是清算,不是清算就是鬥爭。在這個時代真是恐怖到極點,為什麼我們生在這個時代?我們就因為可以說是沒有做什麼好事情,才生在這個末法時代,這個佛法,到了末梢上了,將將都要斷了。可是這個末法,有的人說是一千年,但是有的人又說是一萬年,我們現在就拿它當一萬年。

那麼我們現在已經經過一千多年的末法時代了,從佛到現在三千多年,其中正法時代一千年,像法時代一千年,我們這個時候就是末法了。所以我們都很不幸運的,也不能親眼看見佛住世時這種殊勝的道場。

我們現在是生在這末法時代,可是我們要提倡正法,我們大家都發願,不准它有末法,我們就要在這個末法時代,給它轉變為正法時代。人人發這個願,這個末法也就沒有了。所以現在這個佛法傳到西方來,西方的佛法剛開始,那我們絕對是要提倡正法,主持正法,弘揚正法。我們一舉一動都是為正法來做標準,來做我們一個目標,這是我一向的宗旨。那麼各位聽了之後,都要來發大菩提心,擁護這個正法眼藏。

世尊。若於此經。受持讀誦。或復為他演說開示。若自書。若教人書。恭敬尊重。以種種華香。塗香。末香。燒香。華鬘。瓔珞。幡蓋。伎樂。而為供養。以五色綵作囊盛之。掃灑淨處。敷設高座。而用安處。爾時四大天王。與其眷屬。及餘無量百千天眾。皆詣其所。供養守護。世尊。若此經寶流行之處。有能受持。以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德。及聞名號。當知是處無復橫死。亦復不為諸惡鬼神。奪其精氣。設已奪者。還復如故。身心安樂。

文殊師利菩薩又稱一聲,「世尊」:說世、出世之尊!「若於此經」:說在將來像法時代,或者末法時代,若有人對這部《藥師琉璃光如來本願功德經》,「受持讀誦」:或者天天念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》,或者對著本子來讀,或者背著本子來誦念。「或復為他演說開示」:或者用你所知道的經中奧義的這種智慧,來為其他人演說,把它解釋詳細一點,或者開示,或者他有不明白的,你給他說比喻,令他明白了,令他也知道這部經典的重要性。

「若自書」:或者自己用這紙、筆、墨,書寫這部《藥師琉璃光如來本願功德經》,「若教人書」:或者你轉教其他人來書寫這一部經。「恭敬尊重」:你或者禮拜這一部經,或者你把這部經覺得很尊貴、很重視地供養起來。「以種種華香」:用種種的花,種種的香,什麼香呢?「塗香、末香、燒香」:有這個塗香、有末香、又有燒香,「華鬘」:或者花鬘,用這花環來供養。「瓔珞、幡蓋、伎樂」:或者用瓔珞,或者用幡蓋,或者奏出種種讚佛的這種伎樂,「而為供養」:來供養這一部經。「以五色綵作囊盛之」:那麼用五色的彩囊,來把這部經包上,裝起來。「掃灑淨處」:把那個房子裏邊都打掃乾淨了。「敷設高座」:把它供養到一個高的位子上,「而用安處」:再把它安處到高的地方,就表示恭敬。

「爾時」:在這個時候,就有「四大天王」,「與其眷屬」:和四大天王一同的眷屬,「及餘無量百千天眾」:和其餘的,有無量無邊百千那麼多的天眾,「皆詣其所」:詣,就是到了,都到這個供養經典的地方了,「供養守護」:都來禮拜這一部經,來守護這一部經。

「世尊,若此經寶流行之處」:說這個《藥師琉璃光如來本願功德經》,它所在之處,「有能受持」:假設若有人能以受持讀誦這一部經。「以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德」:以他這個本願的功德,「及聞名號」:和這個聞名號的功德,「當知是處」:你們大家應該知道,知道什麼呢?就知道這個有經典的地方,「無復橫死」:不會有人有什麼意外,飛災橫禍而死的,不會有這個事件發生的。

「亦復不為諸惡鬼神,奪其精氣」:也不會被這一切的諸惡鬼神,來把他這個精氣給吞食了,給奪走了,他就沒有氣力了;「設已奪者」:或者已經有被諸惡鬼神把這個精氣給奪去了,「還復如故」:這時候還會恢復如初,還會恢復健康的身體,「身心安樂」:身也得到安樂,心也得到安樂,那麼就沒有一切的煩惱,沒有一切的災難,沒有一切凶橫、不吉祥的事情發生。所以你們無論哪一位,家庭若覺得有鬼怪,就請一部《藥師琉璃光如來本願功德經》到家裏去供養,這是最好的一個安靖鎮宅的法寶。

佛告曼殊室利。如是如是。如汝所說。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者。應先造立彼佛形像。敷清淨座而安處之。散種種華。燒種種香。以種種幢幡。莊嚴其處。七日七夜。受八分齋戒。食清淨食。澡浴香潔。著清淨衣。應生無垢濁心。無怒害心。於一切有情。起利益安樂。慈悲喜捨平等之心。鼓樂歌讚。右遶佛像。復應念彼如來本願功德。讀誦此經。思惟其義。演說開示。隨所樂求。一切皆遂。求長壽得長壽。求富饒得富饒。求官位得官位。求男女得男女。

「佛告曼殊室利」:佛又告訴文殊師利菩薩說,「如是,如是」:說,對了!像你所說的這樣子,是這樣子啊!「如汝所說」:和你所說的這個方法是一樣的。「曼殊室利」,你要知道,「若有淨信善男子、善女人等,欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者」,這樣的人。「應先造立彼佛形像」:應該首先造一尊藥師琉璃光如來的形像。「敷清淨座」:設一個座位也很乾淨的,一塵不染,「而安處之」:把藥師琉璃光如來這個佛像,供養到這個清淨之座的地方,「散種種華,燒種種香」:然後散種種的花,燒種種的香,「以種種幢幡,莊嚴其處」:用種種不同的莊嚴的東西,來莊嚴這個道場。

那麼我們人要知道,我們供香、供花,供養諸佛菩薩,諸佛菩薩不是像我們那麼貪心、饑渴,想要吃東西,貪著人來送一點飯,送一點菜,或者請飲茶,請吃齋,不是那麼樣子的。我們用這個種種的香,種種的花來供佛,這是表示眾生一種的心意,一種的誠心,並不是諸佛菩薩一定就享受這個,以這個為樂了。我們給他燒香,他就歡喜了;不給他燒香,他就生煩惱了,沒有這個道理!諸佛他是無所求於人的,無欠無餘的,不需要人間這一些個東西。那麼我們對諸佛菩薩無所表現了,不知道怎麼樣拿出我們這個真心誠意來對佛菩薩,所以只好就用一點名貴的香、名貴的花來供養佛。

我們供佛不必像那一些個迷信的愚夫愚婦那個樣子,拿著一大把香在佛前,給佛上香了。本來佛在那個地方好好的,放光要保護著所有的眾生;你燒那麼多香,把佛的眼睛薰得也睜不開了,光也不放了,也不保護眾生了。這是我凡夫的知見來揣測佛的境界,當然是不對了,可是這裏頭有這麼一個很淺顯的意思。所以我們吃飯,譬如我們就算最饞、最願意吃好東西,你把桌子上都擺了十幾丈那麼多的菜飯,一個人一餐,怎麼會吃得了那麼多東西?你這不是要命嗎?所以我們供佛最多是三支香,或者前邊再上一支護法香,這四支。若普通呢?就上一支香已經夠了,只要你有個真心,有個誠心,你不上香,那菩薩也一樣來護持你。只要你能念佛、念經、念法、念僧,佛就歡喜了,不是說一定要燒香,佛才高興了。

佛不像我們人那麼小氣,你說一句不好聽的話,他就生了煩惱了;你讚他一句,他就高興了,不是那樣子的。所以我們不要以凡夫來測聖智,以為佛也像我們那麼貪,哦!這個錢越多越好,這個佛,燒的香越多越好,這是錯誤的觀點。所以不要學這一些個八卦婆、八卦公那麼到廟上,那種迷信的彩色,磕迷糊頭,燒迷糊香。結果你問他:「你為什麼要燒那麼多香?」他說:「這香燒得多就好了嘛!」究竟有什麼好呢?他不知道了。你看這個糊塗不糊塗?所以我們佛教徒,是講一個真理的,講一個智慧的,不要那麼迷信了。

你能以「七日七夜」,「受八分齋戒」:受這個八關齋戒。「食清淨食」:吃那個齋,不要吃葷,這是清淨食。「澡浴香潔」:你也把身上那個臭汗泥味,也洗乾淨了它,用點香湯來沐浴,令身上也有一股香氣。「著清淨衣」:穿那個乾淨的衣服就可以,不是要穿漂亮的衣服,不是要穿名貴的衣服。你無論穿的是粗布、麻衣,你只要把它洗得乾乾淨淨,那就是恭敬佛了。

「應生無垢濁心」:你自己應該把那個邋遢的思想,那一些個垃圾,在腦裏頭都清理出去;沒有這個染污、塵垢這種混濁,在你的心裏頭。「無怒害心」:也沒有怒害其他人的心。「於一切有情,起利益安樂,慈悲喜捨平等之心」:對所有一切眾生,都要生一種利益他們、安樂他們的心,對於他們有一種慈悲喜捨平等的心。用「鼓樂」,或者「歌讚」來「右遶佛像」:向右繞藥師琉璃光如來這個佛像。

「復應念彼如來本願功德」經,「讀誦此經」:念這個本願功德經,「思惟其義」:思惟《藥師琉璃光如來本願功德經》的這種義理,能「演說開示」,「隨所樂求」:你想要求什麼,「一切皆遂」:求什麼,有什麼,「求長壽,得長壽;求富饒,得富饒;求官位,得官位;求男女,得男女」:所謂求長壽嘛,你就得到長壽;求富饒,就得到富貴:你求官位,就得到官位:求男女,求女孩子、男孩子,都會遂心滿願的。你看藥師琉璃光如來這個經典,功德有多大!只要你誠心,你有求必應,無感不通。

若復有人。忽得惡夢。見諸惡相。或怪鳥來集。或於住處。百怪出現。此人若以眾妙資具。恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者。惡夢惡相。諸不吉祥。皆悉隱沒。不能為患。或有水火。刀毒懸險。惡象師子。虎狼熊羆。毒蛇惡蠍。蜈蚣蚰蜒。蚊虻等怖。若能至心。憶念彼佛。恭敬供養。一切怖畏。皆得解脫。若他國侵擾。盜賊反亂。憶念恭敬彼如來者。亦皆解脫。

「若復有人」:就是說假設再有這樣的一個人,這個人「忽得惡夢」:他忽然間,就是偶爾就作了一個惡夢,夢見很不吉祥的事情;或者夢見自己死了,或者夢見他人死了,或者夢見自己撞車了,或者夢見他人跳海了,種種不吉祥的夢。「見諸惡相」:或者見到猙獰可怖的這麼一個羅剎鬼,或者見到巨口獠牙的一個妖怪,或者見到雷公爺在那兒,拿著雷錘子就要用雷劈。總而言之,地震、山崩、海嘯,夢見這種種不吉祥的惡相。

「或怪鳥來集」:或者住宅上就有很多奇奇怪怪的這種小鳥,或者貓頭鷹,或者鴟梟,或者烏鴉,這種怪鳥飛到住處這兒,這是怪鳥來集。「或於住處」:或者在住的地方,「百怪出現」:或者白天就見鬼了,或者晚上又見到魔了,或者見到那個掃把自己會走路了,或者見到那個水瓢,在房子裏頭的空中飛。總而言之,這種千奇百怪、無奇不有的事情就出現了。

「此人」:這一類的家庭,或者這樣的人,「若以眾妙資具」:若用那個最好的東西,最名貴的、最值錢的這種東西,「恭敬供養,彼世尊藥師琉璃光如來者」:來恭敬藥師琉璃光如來,供養藥師琉璃光如來。者,這樣的人。「惡夢惡相,諸不吉祥」:這所有的惡夢、惡相,或者夢到蛇,或者夢到老虎,或者夢見狼蟲虎豹,這一切不吉祥的事情,「皆悉隱沒」:不知不覺就都沒有了。所以你們無論哪一位,家裏如果有不吉祥的事情,就趕快要供養恭敬藥師琉璃光如來,你就會得到吉祥了,這一些個問題就都沒有了。「不能為患」:這一切一切的問題,就都不要緊了,沒有問題了。

「或有水火」:或者被水淹,或者被火燒,「刀毒懸險」:或者刀毒,或者懸崖──危險的地方,「惡象師子」:那個大象喝醉了,牠要殺人啦;或者這個獅子要咬人。「虎狼熊羆」:這個虎是老虎,狼是豺狼,熊就是黑熊,羆也是一種惡獸之類的。「毒蛇惡蠍」:又或者有毒蛇,或者有惡蠍──惡的蠍子,「蜈蚣蚰蜒」:蜈蚣也是很毒的東西,蚰蜒也是往人腦裏頭鑽,把人的腦都給吃乾了,「蚊虻等怖」:和這個蚊子或者其他害蟲之類的。等怖就是這種的恐怖。「若能至心」:至心,就是專一其心。你若能專一其心,「憶念彼佛」:就憶念這藥師琉璃光如來,「恭敬供養」。「一切怖畏」,「皆得解脫」:都解除了,沒有了。

「若他國侵擾」:或者其他的國家來侵略,「盜賊反亂」:這一個國家,或者有盜賊,或者有反亂。「憶念恭敬彼如來者」:能以念念不忘這藥師琉璃光如來,「亦皆解脫」:無論什麼災難,統統都會解脫,都會解除去了,沒有災難了,可以逢凶化吉、遇難呈祥了。

復次。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。乃至盡形。不事餘天。唯當一心。歸佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩薩四百戒。苾芻二百五十戒。苾芻尼五百戒。於所受中。或有毀犯,怖墮惡趣。若能專念彼佛名號。恭敬供養者。必定不受三惡趣生。或有女人。臨當產時。受於極苦。若能至心。稱名禮讚。恭敬供養。彼如來者。眾苦皆除。所生之子。身分具足。形色端正。見者歡喜。利根聰明。安隱少病。無有非人奪其精氣。

「復次,曼殊室利」:釋迦牟尼佛說,我再給你說一說,文殊師利,「若有淨信善男子、善女人等」:若有清淨的善男信女,善男子或者善女人等,「乃至盡形」:在這個盡形,就是一生。在這一生之中,「不事餘天」:不拜天地、鬼神、旁門左道,不做這一些事情,「唯當一心,歸佛法僧」:就是專一其心,至誠懇切,皈依佛,皈依法,皈依僧。

「受持禁戒」:嚴格遵守佛的戒律。禁,就是教人不要做的事情,要守著這個戒律。「若五戒」:這個五戒,就是殺、盜、淫、妄、酒,就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五戒。「十戒」:或者沙彌十戒,「菩薩四百戒」:菩薩所受的戒律有四百戒那麼多。「苾芻二百五十戒」:苾芻呢?就有二百五十條的戒律。「苾芻尼五百戒」:苾芻尼呢?就有五百條的戒律。

「於所受中」:在這個戒律裏邊,「或有毀犯」:或者有意的,或者無意的,毀犯這個戒律了,「怖墮惡趣」:很害怕的,很恐怖的,怕墮落到三惡道裏頭去。「若能專念彼佛名號」:若能專一其心,至誠懇切來念這藥師琉璃光佛的名號,就是「南無消災延壽藥師佛」,「恭敬供養者」:用至誠懇切的心來恭敬,用至誠懇切的心來供養;者,這樣的人。「必定不受三惡趣生」:就不會墮地獄、轉餓鬼、做畜生去了。

「或有女人」:或者有這個女人,「臨當產時」:在將要生小孩子的時候,「受於極苦」:受很大的這種痛苦,忍受不了了這種痛苦。「若能至心稱名禮讚」:或者稱讚藥師琉璃光如來的名號,或者頂禮、讚歎藥師琉璃光如來,或者「恭敬供養」,「彼如來者」:彼如來就是藥師琉璃光如來了。「眾苦皆除」:所有一切的痛苦都會解除了、沒有了。

「所生之子」:所生的或者男孩子,或者女孩子,「身分具足」:能以六根具足,也不少一個耳朵,也不少一個眼睛,也不少鼻子,也不少嘴巴,這個諸根都具足的。身分,就是他那個身分的一段;具足,都是很完整、很圓滿的。

「形色端正」:相貌生得也端正,非常好。「見者歡喜」:見到這小孩子的人,都生歡喜心。「利根聰明」:他非常聰明,很利根。利根就是聰明。「安隱少病」:這個小孩子也很少生病痛。「無有非人」:沒有這一種妖魔鬼怪,「奪其精氣」:或者邪神惡鬼來把他的精氣給吞食了、給搶去了,不會的。因為什麼呢?就因為藥師琉璃光如來的大威神力,一切妖魔鬼怪,這一些個牛鬼蛇神,都是望而遠之。

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今天和你們各位說一說,這洛杉磯所有的人和哪一位菩薩有緣。洛杉磯這個地區和中國九華山的地區,氣候差不多,因緣也差不多,所以和地藏菩薩都有大因緣,每一個人都和地藏菩薩有緣。因為這個關係,在金輪聖寺是以地藏菩薩做主人,以觀音菩薩做護法,護持這個道場。就是地藏菩薩在這兒來管理道場,觀世音菩薩是擁護這個道場。所以我們這兒將來請一尊地藏王菩薩到金輪聖寺來。

你們各位要注意這一點,想要求地藏菩薩嘛,就到金輪聖寺來;那麼想要求觀世音菩薩嘛,就到萬佛聖城去。萬佛聖城以觀世音菩薩為主,以地藏菩薩做護法,護持那個道場。因為三藩市那兒和普陀山的天氣差不多,氣候差不多,所以做為觀世音菩薩的道場。

西雅圖是做普賢菩薩的道場,溫哥華就是文殊師利菩薩的道場。因為文殊師利菩薩現在在溫哥華那兒,常常示現過,所以那兒有一個山,也常常放光,這都是文殊師利菩薩在那兒要開闢那個山。在西雅圖那兒,是以普賢菩薩為主,文殊師利菩薩做護法。你們誰若願意朝拜大行普賢菩薩,就到西雅圖去朝拜去,就像中國的峨嵋山似的。

因為你們離中國都很遠,想要朝拜觀世音菩薩嘛,就到萬佛聖城去;想要朝拜九華山嘛,到金輪聖寺來;想要朝拜五臺山文殊師利菩薩嘛,就到溫哥華去。所以我現在把中國這四位大菩薩,請他們到這四個道場的地方。你們各位願意朝這四大菩薩,就很方便了,不必跑那麼遠路,這是我今天想要告訴你們的一個很重要的消息,你們不要忘了這種感應。你想要朝大智文殊師利菩薩,到溫哥華去。因為溫哥華那個地方冷,文殊師利菩薩願意在冷的地方住,所以就選擇溫哥華那個地方做他的道場。文殊師利菩薩在溫哥華那兒做主人,普賢菩薩做護法。

所以這四大菩薩現在開闢這四個道場,並不是說在這四個道場,你就能怎麼樣看見這四大菩薩,不過我有這麼一個感覺,我願意告訴告訴你們各位。你們願意信,也由你;不信也由你,反正我是盡上我的心來告訴你們了。

爾時世尊。告阿難言。如我稱揚。彼世尊藥師琉璃光如來。所有功德。此是諸佛。甚深行處。難可解了。汝為信不。

(因錄音帶部份缺漏,以下紅字部分為弟子補講)

我們學佛要有真信、切願,才能得到真實的受用,所以在《華嚴經》上說:「信為道元功德母,長養一切諸善根。」如果你信心不具,那麼一切善功德都沒有辦法成就了。「爾時」:所以在佛一條一條地,仔細說過藥師琉璃光如來這些不可思議的功德之後。「世尊告阿難言」:佛就問阿難說,「如我稱揚」:就像我在前邊所稱揚的,「彼世尊藥師琉璃光如來」:這藥師琉璃光如來,「所有功德」:所有一切不可思議的功德。「此是諸佛」:這個都是一切諸佛「甚深行處」:都是諸佛最深最妙,身體力行,躬行實踐,所顯現出來的境界。「難可解了」:只有佛跟佛之間,同樣是過來人,才能知道的,一般凡夫是難以想像,難以了解的。「汝為信不」:那麼阿難,你是不是真正能夠相信我所說的這一切,一點懷疑都沒有呢?

阿難白言。大德世尊。我於如來所說契經。不生疑惑。所以者何。一切如來身語意業。無不清淨。世尊。此日月輪。可令墮落。妙高山王。可使傾動。諸佛所言。無有異也。

「阿難白言」:阿難就回答說了,說「大德世尊」:他稱佛為大德世尊。「我於如來所說契經」:這個契,就是上契諸佛之理,下契一切眾生之機。我對於如來所說的這種契經的道理,「不生疑惑」:一點疑惑都沒有。「所以者何」:為什麼呢?「一切如來」:因為每一位佛,「身語意業」:他這身業、口業和意業,「無不清淨」:沒有不清淨的,沒有一點點染污的,沒有一點點不真實的。

「世尊」,「此日月輪,可令墮落」:在這天地之間,日月輪,這太陽和月亮可以掉下來。「妙高山王,可使傾動」:妙高山就是須彌山。這須彌山也能夠被搖動,這一切一切都可以變的;可是「諸佛所言」:每一位佛所說出來的話,「無有異也」:是真實不虛的,是沒有辦法可以改變的。

世尊。有諸眾生。信根不具。聞說諸佛。甚深行處。作是思惟。云何但念藥師琉璃光如來一佛名號。便獲爾所功德勝利。由此不信。返生誹謗。彼於長夜。失大利樂。墮諸惡趣。流轉無窮。

「世尊」:但是世尊啊!「有諸眾生」:就有這一些個眾生,「信根不具」:他的疑心特別重,不具足這種相信的善根。「聞說諸佛」:所以當他聽聞到一切諸佛,「甚深行處」:就是諸佛所行所作這種深不可測的智慧、福德和神通妙用。「作是思惟」:他的疑心馬上又生出來了,他就這麼想,「云何但念藥師琉璃光如來一佛名號」:為什麼只是念藥師琉璃光如來一位佛的名號,「便獲爾所功德勝利」:就能夠得到無量無邊這麼多的功德和殊勝的利益呢?「由此不信」:所以他就不信了;不但不信,他「返生誹謗」:反而生出毀謗心,說:「佛是騙人的,他講騙人的話,做騙人的事情。」就這麼到處亂說,也教更多的人對三寶起了一種懷疑心。

「彼於長夜」:這種人啊,他在這漫漫生死的長夜當中,「失大利樂」:失去了一切的利益和快樂,「墮諸惡趣」:於是就墮落到地獄、餓鬼、畜生,這三惡趣裏邊,在這裏邊「流轉無窮」:就這麼流過來、轉過去,永遠沒有停止的時候。

佛告阿難。是諸有情。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。不生疑惑。墮惡趣者。無有是處。阿難。此是諸佛。甚深所行。難可信解。汝今能受。當知皆是如來威力。阿難。一切聲聞獨覺。及未登地諸菩薩等。皆悉不能如實信解。唯除一生所繫菩薩。阿難。人身難得。於三寶中。信敬尊重。亦難可得。聞世尊藥師琉璃光如來名號。復難於是。阿難。彼藥師琉璃光如來。無量菩薩行。無量善巧方便。無量廣大願。我若一劫。若一劫餘。而廣說者。劫可速盡。彼佛行願。善巧方便。無有盡也。

「佛告阿難」:佛又告訴阿難了,說「是諸有情」:前邊所講的這一切眾生,「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」:如果能夠聽聞到藥師琉璃光如來的名號,「至心受持」:他能夠至誠懇切、一心一意地來受持,「不生疑惑」:沒有一點疑惑的心。「墮惡趣者」:這樣的人還會墮落到三惡趣裏邊,那是「無有是處」:絕對沒有這種事情的。「阿難」,「此是諸佛甚深所行,難可信解」:這是一切諸佛所行所作這種甚深的智慧,這一般的人是很難以相信,很難了解的。

「汝今能受」:你今天能夠這樣來相信接受,「當知皆是」:你要知道,這個不是你自己的力量,這都是「如來威力」:是佛用他的威神力,加被於你,才使令你產生這種絕對的信心。為什麼這麼說呢?「阿難」,「一切聲聞獨覺」:不要說是一切凡夫眾生了,就是這些有修有證,得到初果、二果、三果、四果的阿羅漢,或者是辟支佛,「及未登地諸菩薩等」:或者是這一切還沒有進入初地的菩薩,「皆悉不能如實信解」:他們都還不能這樣真實地相信和了解。「唯除一生所繫菩薩」:只有到達這個等覺的地位了,這種一生補處的菩薩,才能夠起真實不變的信心。

「阿難」,「人身難得」:要得到這個人的身體,是很難的。你得到這個人的身體了,可是「於三寶中,信敬尊重」:你要在佛、法、僧這三寶中,生起一種真正的信心,一種恭敬、尊重的心,「亦難可得」:也是很難的,要生這種心是不容易的;可是「聞世尊藥師琉璃光如來名號」:要聽聞到藥師琉璃光如來的名號,「復難於是」:這又比前邊的更難了。

「阿難」:佛又叫了一聲,阿難啊!「彼藥師琉璃光如來」:你要知道,這一位藥師琉璃光如來,「無量菩薩行」:他在過去生中,修行無量無邊的菩薩道,「無量善巧方便」:運用無量無邊的善巧方便,「無量廣大願」:發無量無邊的廣大願力。「我若一劫」:假設我用一劫的時間,「若一劫餘」:或者用超過一劫那麼長的時間,「而廣說者」:來廣泛地講說它。那麼「劫可速盡」:這麼長的劫數可以很快地過去了,「彼佛行願」:可是這藥師琉璃光如來的行願,「善巧方便」:和他的這個善巧方便,「無有盡也」:是沒有完的時候,永遠也說不完的。

(補講至此結束)

爾時。眾中有一菩薩摩訶薩。名曰救脫。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法轉時。有諸眾生。為種種患之所困厄。長病羸瘦。不能飲食。喉唇乾燥。見諸方暗。死相現前。父母親屬。朋友知識。啼泣圍繞。然彼自身。臥在本處。見琰魔使。引其神識。至於琰魔法王之前。然諸有情。有俱生神。隨其所作。若罪若福。皆具書之。盡持授與琰魔法王。爾時彼王。推問其人。計算所作。隨其罪福。而處斷之。時彼病人。親屬知識。若能為彼。歸依世尊藥師琉璃光如來。請諸眾僧。轉讀此經。然七層之燈。懸五色續命神幡。或有是處。彼識得還。如在夢中。明了自見。

在前邊這一段經文,是說的藥師琉璃光如來他的行願,和他的善巧方便,盡未來劫說也不容易說完的。「爾時」:就在這個時候,「眾中有一菩薩摩訶薩」:在大眾中有一位菩薩,這位菩薩是菩薩之中的大菩薩,「名曰救脫」:他的名字就叫救脫菩薩。「即從座起」:他就從他的座位站起來了。他「偏袒右肩」,那麼「右膝」就「著地」,這個身心恭敬,「曲躬合掌」:合起他的掌來,一心皈命,「而白佛言」:對佛就說了,說,「大德世尊」:這位菩薩稱佛也稱大德世尊。

「像法轉時」:說將來這個世界,正法過去了,等到這個像法時代。正法時代,人是禪定堅固,很多人證果,證阿羅漢果;等像法時代呢?就是寺廟堅固,人造佛像、造廟,這就是像法時代,正法時代過去了。「有諸眾生」:說有這一切的眾生,「為種種患之所困厄」:他為種種的病患來困擾著他,令他不自在。「長病羸瘦」:時時都有病的,病得骨瘦如柴,像皮包骨似的。「不能飲食」:這時候是最苦的,吃也不能吃,喝也不能喝,連飲食都不能了。「喉唇乾燥」:喉嚨裏頭和這個嘴唇子都乾燥得不得了。啊!本來是渴得不得了,可是連水也不能喝,水不能下嚥。

「見諸方暗」:在這時候,見著左右前後都沒有光明,都非常黑暗可怕,就這樣子。「死相現前」:常常感覺到自己快死了。「父母親屬」:這時候,有父母,或者六親眷屬,「朋友知識」:或者朋友、善知識,都「啼泣圍繞」:大家都圍著這個人來哭,痛哭流涕。「然彼自身」:可是這個人的自身,「臥在本處」:他就是躺在他睡覺那個地方,「見琰魔使」:他這時候就看見這個魔王的使者來了,「引其神識」:神識也就是神魂,也就是他那個魂魄,「至於琰魔法王之前」:到那個琰魔王的前邊。

「然諸有情」:可是這一些個有情,「有俱生神」:在這個時候,也有他認識的人他們的神識,也一起來了,也被琰魔王的這個使者給一起帶來了。「隨其所作」:他在這兒,在生的時候所行所作都現出來了。「若罪若福」:或者做的善事,或者做的惡事,都現出來了。「皆具書之」:都給他寫得清清楚楚,有記錄。「盡持授與琰魔法王」:把整個他這一生所做的,若罪若福,都給寫得清清楚楚,交給這個琰魔王了。

「爾時」,「彼王」:這個琰魔王,「推問其人」:就審判這個人了。「計算所作」:給他合計他所造的罪業,「隨其罪福」:隨他這個罪業的輕重,「而處斷之」:就給下審判。

「時彼病人」:在這時候,這個病人,「親屬知識」:他的六親眷屬,或者父母,要是能給他做功德,「若能為彼,歸依世尊藥師琉璃光如來」:若能替他這個有病的人,來至誠懇切皈依藥師琉璃光如來,「請諸眾僧」:再能給他請一些個有道德、持戒律,而修行的出家僧人,「轉讀此經」:給他來念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》。「然七層之燈」:那麼給他點七層的燈,每一層是七盞,七七四十九盞燈。「懸五色續命神幡」:給掛上一個五色的、續命的神幡。「或有是處」:假設若有這個法會這種地方,「彼識得還」:他這個神識就會回來了。「如在夢中」:就好像在夢中,「明了自見」:他這個人就像做了一場夢,清清楚楚、明明了了的,他自己見到這種境界,也記得這種境界。

或經七日。或二十一日。或三十五日。或四十九日。彼識還時。如從夢覺。皆自憶知。善不善業。所得果報。由自證見。業果報故。乃至命難。亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子善女人等。皆應受持藥師琉璃光如來名號。隨力所能。恭敬供養。

「或經七日」:這誦經,或者拜《藥師懺》,或者拜七天,「或二十一日」:或者拜二十一天,三個禮拜,「或三十五日,或四十九日」:或者拜五個禮拜,或者七個禮拜,那麼五七就三十五天,七七就四十九天。

「彼識還時」:拜這個懺,或者念這部經,這就是希望他的神識在閻羅王那兒回來。那麼或者到四十九天才回來,或者三十五天,這都不是一定的。這個人的神識,這個魂魄回來了,「如從夢覺」:就好像作夢醒了似的。「皆自憶知」:他所有的一切經過自己都知道,「善不善業」:所做的善業也記得,惡業也記得。「所得果報」:所應該受的這種果報,「由自證見」:由自己親自證明看見,「業果報故」:他起惑造業就受報,那麼他自己親自看見自己這種的罪業。

「乃至命難」:乃至於受這種罹命的災難,「亦不造作」:那麼以後他大小的罪業都不造作了,「諸惡之業」:那麼善業、惡業,什麼業他都不造作了,不再去造惡業了。「是故淨信善男子、善女人等」:因為這個,所以這一切清淨而有信心的善男子和善女人,「皆應受持藥師琉璃光如來名號」:那麼所有一切的眾生,都應該受持這藥師琉璃光如來的名號,就是念誦這藥師琉璃光如來的名號。「隨力所能」:隨你自己的力量所能辦得到的,「恭敬供養」:你拿出至誠懇切的心,來恭敬藥師琉璃光如來,供養藥師琉璃光如來。

爾時阿難問救脫菩薩曰。善男子。應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來。續命幡燈。復云何造。救脫菩薩言。大德。若有病人。欲脫病苦。當為其人。七日七夜。受持八分齋戒。應以飲食。及餘資具。隨力所辦。供養苾芻僧。晝夜六時。禮拜行道。供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍。然四十九燈。造彼如來形像七軀。一一像前。各置七燈。一一燈量。大如車輪。乃至四十九日。光明不絕。造五色綵幡。長四十九磔手。應放雜類眾生。至四十九。可得過度。危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。

「爾時阿難問救脫菩薩曰」:這經文講到這個地方,阿難還有點不明白,於是乎他就又來請問救脫菩薩說了,「善男子」!「應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來」:這要怎麼樣恭敬供養藥師琉璃光如來呢?「續命幡燈」:什麼叫續命燈啊?什麼叫續命幡啊?什麼又叫七層之燈啊?「復云何造」:這個燈是怎麼樣個點法呀?是怎麼樣擺法呀?那麼這個續命的幡,怎麼樣造法,它才能續這個命呢?

「救脫菩薩言」:這個救脫菩薩對阿難就說了,說「大德」呀!「若有病人」:在將來,娑婆世界若有病人,「欲脫病苦」:想要脫離這一切的病苦,「當為其人」:那麼就應該為這個有病的人,「七日七夜,受持八分齋戒」:給他在七日七夜的裏邊,都受持這個八關齋戒。

「應以飲食」:應該用這個飲食,「及餘資具」:和其餘的資生之具。資生之具,就是生活必需品。「隨力所辦」:隨你自己的力量能辦得到的,「供養苾芻僧」:要供養這個僧人。

「晝夜六時」:晝三時、夜三時,晝夜六時「禮拜行道」:禮拜藥師琉璃光如來,念誦《藥師琉璃光如來本願功德經》,來拜《藥師懺》等等的行道。「供養彼世尊藥師琉璃光如來」:那麼以你至誠懇切的心,用你這個力量所能辦到的這種供養,來供養藥師琉璃光如來。

「讀誦此經」:念藥師琉璃光如來這一部本願功德經,「四十九遍」:念四十九遍,「然四十九燈」:點起來四十九盞燈,「造彼如來形像七軀」:造七尊這藥師琉璃光如來的形像。「一一像前,各置七燈」:在每一尊藥師琉璃光如來的面前,供養七個燈。那麼七尊像,每一尊像供七盞燈,就七七四十九盞燈。

「一一燈量」:這每一個燈量有多大呢?「大如車輪」:這個車輪,有大的車輪,有小的車輪,那麼這都不是一定的,總而言之,以誠心為主。「乃至四十九日」:這樣子點四十九盞燈,點四十九日,「光明不絕」:在這四十九天,每一盞燈也不教它熄滅了,都是常常給它加油,那麼令它永遠都亮著。

「造五色綵幡」:用五色的東西造一個幡。這個幡,「長四十九磔手」:大約就是這麼四十九肘,就這麼長。「應放雜類眾生」:那個幡上有雜類的眾生,什麼眾生都有,或者這十二屬。在這幡上也畫這個,也放這個眾生,應放雜類眾生。這個雜類,就是不限於一種的,「至四十九」:那麼四十九個種類,或者可以多,不可以少,所以說「可得過度」:多了不要緊,不可以少。

「危厄之難」:這幡上也有繡這十二類的眾生,在這時候也放這種種的眾生之難。這個危厄之難,「不為諸橫惡鬼所持」:那麼一切危厄等等的難,也不會被冤家、怨鬼,或者抓替死鬼這種種的惡鬼所持,被他們得便,被他們來支配。諸橫就包括水淹死、火燒死、車撞死、飛機失事死,火車、巴士、輪船之類的橫死。總而言之,這就是一切的橫死都沒有了。

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你們各位對這經文的道理,有沒有什麼懷疑的地方?或者你們有沒有什麼新發現,你們個人的見解,對這個經文應該怎麼樣解法,對這種理論,有什麼意見?可以提出來,我們大家共同研究。或者你們對哪一句經文,有什麼懷疑的地方,或者對它說的這種理論,有什麼不明暸的地方,都可以提出來我們討論。

在佛教裏大家所學的道理,也不是你的道理,也不是我的道理,也不是佛的道理。那麼是誰的道理呢?這個道理,是每一個人共同所應該遵守的這種邏輯學,這種智慧的理論。不是像其他的宗教,就是那麼強詞奪理,或者拿不是當理講,或者用這種愚民政策的方法,或者專制的這種理論、獨裁的理論,只可以他那麼說,不可你這樣問。那麼佛教不是這樣子,佛教就是共同一種智慧的表現,所以合乎智慧的就是真理;不合乎智慧的,那就是不可以通行的一種理論。所以我們所研究的道理,不是那麼獨裁專制,或者愚民政策這種的理論。因為這個,所以我們大家都有發言權,都要用你的智慧來衡量這種理論,究竟哪個是對,哪個是不對。我們要有擇法眼,要自己做得主,不要就人云亦云,或者自己不許可發揮自己這種固有的智慧,這是一種錯誤!我們應該把每一個人那個智慧的礦把它打開,把真正智慧的這種力量拿出來。

經經都是一樣的,佛佛也是一樣的智慧,無論哪一部經所說的,都是同樣的道理。這一部經所說的,是為著這個有病的人,來念這部經他就會好;至於念經,那個死的人得到功德,其實呀!死的那個人得到功德只是一少部分,那麼生人得到的功德是多和大。這個死的人他怎麼會得到功德呢?因為這部經典是佛所說的,這個力量是不可思議的。究竟它有多大的力量?我們人是沒有法子用科學來研究出這一些個力量。

至於說是活著的人,他也沒有死,那麼念這部經,有什麼功德呢?對於活的人有什麼益處呢?很有益處。因為你一念這部經啊,心裏就開朗了,就把執著破了。把執著這一破,這就是有無量的功德。我們人,無論活人、死人,所以起惑、造業、受果報,都是因為有一個執著在那兒,才能造罪。你若把執著一破了,這一切的罪,也都消了。所以這個經,佛所說的法,就是破人一切的執著。這個執著,只是差那麼一點點,你一執著上來了,那就不容易得到解脫。你把這執著一破了,那就是無量功德;得到解脫了,那就是無量功德了。

你要教親戚朋友皈依藥師琉璃光如來,你自己不能給他們皈依,因為你也不是一個出家人。想要學佛,先要學佛法、皈依法;想要學佛法,就先要皈依僧。那麼這部經典說得明明白白──說的你要請僧人來給證明,來給做佛事。這個做佛事,就包括你要誠心皈依藥師琉璃光如來。你不能認為這是一個很平常的事情,好像吃飯,那麼裝一碗飯,就把它吃了。吃飽了,肚子不餓了;冷了,穿上一點衣服就不冷了。這都可以隨隨便便、隨時隨地,你願意增也可以,減也可以。唯獨你要學佛法,先要尊重法。法賴僧傳,佛入涅槃時把這個佛法留到世界,留到世界是交給誰呢?交給僧人。所以你要皈依藥師琉璃光如來,也要先鄭重其事的,或者請出家人來給做這個儀式才可以的。那麼要用至誠懇切心,不能馬馬虎虎、隨隨便便,這不是說我自己可以打個皈依,不是這麼容易的。因為你若是入學校,先要經過教員來教你,然後才能得到證書。你若沒有教員,你在家裏讀書,你想在學校去拿個證書去,那拿不到的。

弟子:剛才經文提到「應放雜類眾生,至四十九種」,請問這四十九種是不是指人吃的那些眾生?

上人:哪一類的眾生不是人吃的?貓沒人吃?現在人啊,很多人要吃貓肉。老鼠沒人吃?也有很多人要吃老鼠。你說這個螞蟻沒人吃?現在這個成罐頭罐頭的螞蟻給人吃,你說哪一類的眾生,不是人吃的眾生?說說看。

弟子:這個人他已經都失去了知覺,然後他到閻羅王前面,可是這個經典的功德可以把他的神魂帶回來,我看了這個很高興。因為在很多宗教,譬如天主教、基督教,他們也會記錄這些事情,說有些人死了,可是又回來,然後這個人對於從前什麼事都記得很清楚。這些他們沒有法子可以解釋,他們只說一就是神蹟,一就是神幫助。並且他們說,人如果不信那個主,就必定會墮地獄;如果人信,就是做壞事也可以上天堂;你不信,那麼做好事也要墮地獄。所以很多人很迷,根本那個邏輯學都不通的!但是現在看了佛經,其實就把這個和盤托出,也非常非常合乎邏輯學,一點都不是愚弄眾生,或者瞎我們的耳目,所以我看了很高興。

上人:這個見解是很正確的。佛教裏頭,無論你有什麼懷疑和問題可以都儘量來問,絕對不是一個專制的;答覆不出來你這個問題,就說:「這是天主的意思,或者佛的意思,你不可以問的。」沒有這個道理。那麼佛,他也是許可人問的。你若不明白,你想要明白,這是一個最好的見解,不可以糊塗一輩子。你們無論哪一位學佛,要一天比一天聰明,要一天比一天懂道理,不要迷信。你若是迷信,盡那麼迷迷糊糊的,人家說什麼,你就信什麼,不是那樣子。我們要有擇法眼,我們要自己拿出真正智慧,來分析這個法的是法、非法,才沒有白學佛。學佛是要愈學愈明白,不是愈學愈糊塗,要認識真理,這就是開開智慧礦。Okay.

復次阿難。若剎帝利灌頂王等。災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等。爾時應於一切有情。起慈悲心。赦諸繫閉。依前所說供養之法。供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根。及彼如來本願力故。令其國界。即得安隱。風雨順時。穀稼成熟。一切有情。無病歡樂。於其國中。無有暴惡。藥叉等神。惱有情者。一切惡相。皆即隱沒。

這《藥師經》的功德是不可思議的,你能念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》,一切的災難都能遠離,一切的惡鬼他也無所施其計。所以它又說「復次阿難」:我再一次告訴你,阿難。「若剎帝利灌頂王等」:剎帝利,在印度是尊貴的姓,就是一種貴族的種族,叫剎帝利、婆羅門。那麼剎帝利裏邊有灌頂王,這灌頂王就是太子。太子受這個灌頂位,然後就可以做皇帝。在中國叫儲君,在佛教裏叫灌頂王。

「災難起時」:在這國家或者遇著種種的災難,想不到的這種災難。或者起了蝗蟲了,這是蝗蟲難;或者起了旱災了,這是旱災難;或者受水淹了,這是水災難;或者有這個風災難。這種種的難生出的時候,那麼其中就說出幾種,就「所謂人眾疾疫難」:在人間所有的瘟疫流行,或者火難、傳染病,得到這種病,很快就死了,這叫疾疫難。

又有「他國侵逼難」:或者遇到鄰國,或者其他的國家,來到這兒侵略,來逼惱這個國王,也做不成皇帝了,這是侵逼難。「自界叛逆難」:或者自己國家就生出來這種創革命的份子,或者背叛國王,做忤逆的事情來叛國。這個是叛國、叛逆的難。

「星宿變怪難」:這個星星本來是應該有一定的長度,有一定的位子。那麼有的時候,這個普通的星星就變得很大,或者變得很特別的一個樣子。或者這個星星,哦!你看見它裏頭就冒火,或者這個星星就碎了,或者這個流星滿天那麼跑。這個星星都奇奇怪怪的,類似這個掃把星,就是那彗星,彗星要接觸到地球了,這都是星宿的變怪難。星宿變怪難,就主於這個世界上刀、兵、水、火、瘟疫流行,種種的災難就都生出來了。

「日月薄蝕難」:或者無緣無故這個太陽就沒有了,太陽蝕了;或者這個太陰又蝕了,日月薄蝕。本來是太陽,可是它一點光彩也沒有了;本來月亮是應該清涼的,可是那個月光出來像火那麼熱。那個太陽應該是熱的,它冷了;那個太陰應該是冷的,它熱了,這就是日月薄蝕難。有這種種的變怪,這是不尋常的事情。

「非時風雨難」:不應該下雨的時候嘛,它又要下雨了;不應該颳風的時候嘛,它就又颳風了。下雨下得很大的雨,颳風也刮得很大的風,刮這個颶風,吹得房倒屋塌,這都叫風雨非時難,不合乎時候,不按著這個季候,來有正當的風雨。「過時不雨難」:或者大旱,或者大澇。過時不雨就是常常有旱災。

「彼剎帝利灌頂王等」:這個剎帝利灌頂王等,「爾時應於一切有情」:在有這種災異變化的時候,這個國家的儲君,這個灌頂王,他就應該生大懺悔了,應該像那個商湯王似的,他說,「曰:予小子履」,說我這一個小子叫履,「敢用玄牡」,我敢用這個黑色的牛,「敢昭告于皇皇后帝」,我祭天。祭天怎麼說呢?他說:「朕躬有罪,無以萬方」,說我若一個人有罪嘛,不要加到我老百姓身上。「萬方有罪,罪在朕躬」,說是如果老百姓,我這些個子民,他們有什麼罪過,他們造了什麼罪業,這不算他們的,算我自己的。為什麼呢?因為我沒有教化明白他們,這個罪過在我自己。他能這樣子承認自己的過錯,來昭告天地,就要這樣子!

所以這灌頂王等,爾時應於一切有情,「起慈悲心」:為什麼有這些個災變呢?大約我是沒有慈悲心,所以才引起這麼多的災害。要怎麼樣呢?要發大慈悲心。發大慈悲心,就「赦諸繫閉」:赦,就赦免了他們;諸,就是所有的罪犯;繫閉,就是那些個囚犯,或者應該死的囚犯,或者不應該死的囚犯,這些有罪的囚犯。「依前所說供養之法」:你依照這經典前邊所說的那個供養的方法,「供養彼世尊藥師琉璃光如來」:要供養藥師琉璃光如來。

「由此善根」:就因為由供養藥師琉璃光如來這一種的善根,「及彼如來本願力故」:和藥師琉璃光如來他以前在因地所發的那個大願,由這種種的關係,「令其國界」:就能使令這國界,「即得安隱」:就得到平安無事了。「風雨順時」:風雨在這個時候,也是按著應該下雨的時候就下雨,應該颳風的時候就颳風,所謂「五日一風,十日一雨;風不鳴條,雨不破塊。」風不鳴條,颳風不會把那柳樹的柳條子颳得吱吱那麼叫,不會令那個樹就發出一種哭的聲音來,這叫風不鳴條。雨不破塊,下的那種小雨,所謂「天街小雨潤如酥,草色遙看近卻無,最是一年春好處,絕勝煙柳滿皇都。」這個天街小雨潤如酥,就像下油似的,那麼萬物得到這種的雨,都有一股生機,都欣欣向榮,歡歡喜喜地那麼向上長,都因為這種雨。這個雨不破塊,不破塊就是那個土一塊一塊的,下雨它不會把那個土塊給沖破了,這叫雨不破塊。這不是那種粗風暴雨,颳得房倒屋塌,把樹木也都給颳倒了,把人也都給砸壞了。不是那樣子,不是迅雷風烈。

那麼風雨順時,「穀稼成熟」:所有種的五穀都豐登,五穀豐收。「一切有情,無病歡樂」:這所有的一切眾生,一切的人類和一切的眾生,都沒有疾病,常常快樂的。「於其國中,無有暴惡」:在這個國家裏頭,沒有一切暴力的行為,沒有殺人、放火、強搶,沒有這樣的。有這樣的情形,這都是我們不幸生在這一個暴惡的時代,你看,天天戰戰兢兢,很怕的。

「藥叉等神」:這個藥叉是一種惡神──速疾鬼。「惱有情者」:沒有這種凶神惡煞,這種牛鬼蛇神來擾亂這個有情。「一切惡相」:所有的這種不吉祥的相,這種怪異的情形,「皆即隱沒」:這都沒有了,無形中就都沒有了。

而剎帝利灌頂王等。壽命色力。無病自在。皆得增益。阿難。若帝后妃主。儲君王子。大臣輔相。中宮綵女。百官黎庶。為病所苦。及餘厄難。亦應造立五色神幡。然燈續明。放諸生命。散雜色華。燒眾名香。病得除愈。眾難解脫。爾時阿難問救脫菩薩言。善男子。云何已盡之命而可增益。救脫菩薩言。大德。汝豈不聞如來說有九橫死耶。是故勸造續命幡燈。修諸福德。以修福故。盡其壽命。不經苦患。

「而」:那麼一切災難都隱沒了,沒有了,這個「剎帝利」:這貴族,「灌頂王等」,「壽命色力」:他們的壽命也增長,色力也健康。「無病自在」:一切的病痛也都好了,都得到自在了。「皆得增益」:壽命也增長,身體也健康。

「阿難」!「若帝后」:或者皇帝的皇后,「妃主」:或者妃嬪、這個貴人之類的;「儲君王子」:或者這個太子,或者一切的諸王;「大臣輔相」:這個國家的宰相、大臣;「中宮綵女」,「百官黎庶」:或者文武百官,一切的老百姓。「為病所苦」:他們都因為有一種病,令他們很痛苦的。「及餘厄難」:和其他的種種厄難,「亦應造立五色神幡」:也應該造這麼一個五色的神幡,「然燈續明」:點著這七七四十九盞燈,用如來七軀來供養藥師琉璃光如來,「放諸生命」:把所有眾生的生命,要臨死的這眾生的生命,都給他們放開,解放他們。

「散雜色華」:再用種種的花來供養藥師琉璃光如來,再「燒眾名香」:燒沉水香、沉香、檀香、牛頭旃檀香,燒這種種名貴的香。「病得除愈」:這個病就會好起來了,「眾難解脫」:一切病苦的災難都會好了。

「爾時阿難問救脫菩薩言」:在這個時候,阿難又想要來查根問底,他代表眾生來問法,所以就說「善男子!云何已盡之命而可增益」:說「什麼道理啊!這個人已經應該死的命,而又能延長他的壽命,增長他的健康呢?他得到增益呢?這是什麼道理啊?我很不明白的。」

「救脫菩薩言」:這個救脫菩薩回答他就說了,說「大德!汝豈不聞」:你豈是以前沒有聽過嗎?「如來說有九橫死耶」:如來所說的有九種的飛災橫禍,這種災難而死的道理,你沒聽過嗎?你既然聽過了,「是故」:是,就是因為這個;故,就是所以。因為這個,所以在佛經上才「勸造續命幡燈」:勸令一切眾生,造接續生命的這種五色的神幡,延長壽命的這七七四十九盞的神燈。「修諸福德」:要修建一切一切的福德。「以修福故」:以這種修種種供養福德的功德緣故,「盡其壽命」:在他這一生的生命裏頭,「不經苦患」:再永遠遇不到這種的飛災橫禍,九死之難了。

阿難問言。九橫云何。救脫菩薩言。若諸有情。得病雖輕。然無醫藥。及看病者。設復遇醫。授以非藥。實不應死而便橫死。又信世間邪魔外道。妖孽之師。妄說禍福。便生恐動。心不自正。卜問覓禍。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎。請乞福佑。欲冀延年。終不能得。愚癡迷惑。信邪倒見。遂令橫死。入於地獄。無有出期。是名初橫。

「阿難問言」:阿難聽見前邊這樣說,他又問了。說是我雖然聽過,但是請你再給我說一遍,就比較詳細一點,也令將來的眾生可以一起聽一聽,所以阿難問言,「九橫云何」:九橫都是什麼啊?

「救脫菩薩言」,說「若諸有情,得病雖輕」:得到這個病症,雖然是很小的,或者傷風、咳嗽,或者小小的病痛,可是怎麼樣呢?「然無醫藥」:沒有什麼藥可治的,「及看病者」:也沒有醫生來給看病。

「設復遇醫」:或者就遇著一個醫生,但是也是庸醫殺人。啊!怎麼樣呢?「授以非藥」:本來他肚子疼,他給他治眼睛。一治眼睛,啊!就死了。本來是眼睛痛,他給他治肚子的;本來喉嚨痛,他給他治頭去,所以這授以非藥。「實不應死」:本來這個人,若不找這個醫生,還不會死;一找這個醫生,死得快一點。「而便橫死」:就死了!啊!下錯藥了,開錯刀了,打錯了針了,所以就橫死了。

又有什麼呢?「又信世間邪魔外道」:信這些又是算命的,批八字的,旁門外道,這些看風水的等等等等等,說不完那麼多。

「妖孽之師」:這一些個妖魔鬼怪的師父,「妄說禍福」:他專門恐嚇人,專門:「嘿!你不得了了!你車會發生車禍。喔!你你!你一百天不能出門,你若一出門,就有問題啦!」「妳,喔!妳丈夫有了外遇了!喔!不得了!不得了!」你看!把你弄得:「喔!怎麼辦?喔!這!活不了了!」唉!就是給你恐怖裏頭,又加恐怖,「皇恐灘頭說皇恐,零丁洋裏嘆零丁」了,你看!就這麼來恐嚇你。什麼意思?好教你找他給想辦法破解呀!說:「那怎麼辦哪?」

「啊!有辦法,給我二十萬,我教你消災免難。」

「心不自正」:令你心裏六神無主,七上八下的。「卜問覓禍」:又問「我這個君子問禍不問福,你看看我的氣色怎麼樣啊?你看看我最近會不會有什麼麻煩哪?」「喔!好,趙老!請你慈悲啦!你給我看一看。」「好好好好!三百塊!」哈!三百塊!三百塊就消災免難。教你怎麼樣啊?「有辦法!你去給我把貓抓來,殺一隻貓,你就不會死了!」

「殺種種」的「眾生」,你看!「解奏神明」:說你殺這個貓,或者殺七隻老鼠,我把你這個功德給你報告閻羅王,閻羅王就赦你無罪了。哈!你看,解奏神明,就是我給你去報告閻羅王去。「呼諸魍魎,請乞福佑」:他求那個牛頭、馬面,就到魑魅魍魎那兒去,請求他給續命,保佑保佑他。唉!保佑他快點死!你看都是這樣子。

「欲冀延年」:求這個牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魎,想著益壽延年,可是怎麼樣啊?「終不能得」:得不到。這個就是「愚癡、迷惑」:真是迷信!「信邪倒見」:這真是信這個邪魔鬼怪的倒見,顛倒沒有智慧,真是愚癡到極點。「遂令橫死」:於是乎想要活著嘛,自速其死,反而令他死得快一點。「入於地獄」:死了還不要緊,死了還要下地獄,「無有出期」:永遠都出不來,因為什麼呢?你想傷害人家,延長自己的生命,這是一種信邪倒見嘛!所以在地獄裏,永遠都不會出來的。「是名初橫」:這是頭一樣的,這個九橫之中第一個橫。

二者橫被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲。耽淫嗜酒。放逸無度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所噉。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥。厭禱咒詛。起屍鬼等之所中害。九者饑渴所困。不得飲食。而便橫死。是為如來略說橫死。有此九種。其餘復有無量諸橫。難可具說。

前邊那個疾病無醫,或者吃錯藥、開錯刀、打錯針等等不應該死的病,反而一治就死了,這是第一種橫死的病。「二者」:第二種橫死的病是什麼呢?就是「橫被王法之所誅戮」:也不管你有罪無罪,冤枉不冤枉,就被那個糊塗的王法拿去,抓住就殺,你犯罪也殺,不犯罪也殺。為什麼呢?就是你應該受九橫的這種果報。

「三者」:第三種就是「畋獵嬉戲」:畋獵,就是願意到山上去打獵,打鹿、獐子、黃麂等等的這些個畜生,或者飛禽,這是畋獵。嬉戲,拿著眾生的生命就當開玩笑,那麼一槍就把牠打死到那兒了。還有什麼呢?「耽淫嗜酒」:荒淫無度,就不守規矩;男女亂七八糟的,不守規矩。嗜酒,也歡喜喝酒,尤其喝醉了酒駕車,連人,還有他自己在車內都同歸於盡,這也是橫死。

「放逸無度」:或者浪漫不守規矩,一點自制的功夫都沒有了,超出這種應該有的限度之外了。「橫為非人,奪其精氣」:又常常被這一類的非人奪其精氣。非人,就是一些個魑魅魍魎、妖魔鬼怪、山妖水怪,這一些個怪物。這怪物牠專門想要奪人的精氣,來給牠自己做維他命,奪人的精氣,增延他自己的壽命。所以叫妖怪!妖怪牠就是不守規矩,不守秩序,也不講道理,就這樣奪其精氣,把你那個精和氣都給奪去了,這是第三種的橫死。

第「四者」呢?「橫為火焚」:就是火難。無論搬到什麼地方,到什麼地方都會有大火。或者著火,或者遇著什麼,都是在這火災裏就被燒死了。

「五者橫為水溺」:第五種的橫死就是被水淹死。

「六者」:第六種呢?就是「橫為種種惡獸所噉」:或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇傷啦,被種種惡獸給吃了;或者被鯨魚給吞了,或者被鱷魚給咬死,這都是惡獸。

「七者橫墮山崖」:第七者,就在那個山上走路,掉到山崖裏頭摔死了,跌死了。

「八者橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害」:第八種就是或者中了蠱毒了,這個毒藥就是毒蠱。厭禱,厭就是做一種邪法來魘魅,譬如有的人又把你八字給拿去,紮一個草人,把你八字放到那草人裏,就用箭射這個草人,射到一百天,就把這個人給射死了,這都叫厭禱。咒詛,還念一個邪咒,念得你常常六神無主,常常要自殺。起屍鬼等,或者念一個咒,能趕這個屍體,教他晚間走路。之所中害,被這種種的蠱毒、降頭、喇嘛的密咒,這一類的之所中害,給害了,這是第八種的橫死。

「九者」呢?「饑渴所困」:啊!又餓又渴,餓也沒有東西吃,渴也沒有水喝,就這樣子很辛苦的,被饑渴所困,困擾得沒有辦法。「不得飲食」:也沒有東西吃,也沒有水喝,「而便橫死」:那麼這樣子或者渴,渴死了;或者餓,餓死了,便得橫死了。「是為如來略說橫死,有此九種」:這是佛所說的,大略說一說,橫死有這九種。「其餘復有無量諸橫」:若是要往多了說,就有說不過來那麼多的飛災橫禍,這種的災難。「難可具說」:不容易完全把它說完了,就手忙腳亂了。

這九種橫死,我們在這個世界上,很多人都有這種的麻煩,很多人被這九橫所障。這並不是九橫障著這個人,而是在因地不小心。譬如吃錯藥,為什麼就會那麼陰錯陽差把藥吃錯了?這就因為在往昔也用毒藥去害過其他的人。因為用毒藥害過其他的人,種下這種陰錯陽差來騙人的因,所以就受這種吃錯藥、開錯刀,或者打錯針,這種種想不到的橫死。

第二種就是王法誅戮。這個王法,本來是很公道的,可是輪到自己的身上呢,就不公道了,就冤枉了,就糊糊塗塗被殺了,到死的時候也不知道究竟為個什麼?這被王法給誅戮了。

那麼第三種就是這個畋獵。我們人看看!到山上去打獵,那個飛禽走獸嚇得戰戰兢兢,哦!知道自己要沒有命了,所以總想跑,也跑不了。禽獸那樣地死亡,我們怎麼忍心來見這種的慘狀,還以為是一種娛樂。拿眾生的生命做為自己的娛樂,你看這怎麼合理呢?不合理!又耽淫嗜酒、放逸無度這樣子。那麼因為自己喝酒,酒能亂性;因為能亂性,所以就招來這一些個非人。這個非人就不是人,不是人是什麼呢?就是一些個妖怪。這些妖怪,他也就來吸食你的精氣;來奪其精氣,就是吸食。他能把你這種精神,你這個gasoline(汽油),都給搶去了,奪去了。這是第三種的橫死。

第四種呢?就是被這個火給燒死。為什麼被火燒死啊?就 因為你在往昔也 盡 願意吃這個barbeque,願意去吃烤肉。那麼你願意吃人家的烤肉,人家也烤一烤你,所以也就燒死了。你barbeque(烤)人,人也barbeque你。第四這是barbeque燒烤肉,你自己也試一試這個味道,自己 嚐嚐 自己被烤肉的味道。

這第五者呢?就是被水淹死。怎麼樣子呢?這個果報也就因為往昔把這一切的生靈,都用水給淹死,或者淹死螞蟻。好像我這個小螞蟻也被你淹死過,所以等受這個果報,自己也要身臨其境、設身處地,來試一試這種味道是怎麼樣子?所以就被水給淹死了。一淹,就咕嚕咕嚕喝了一肚子水,把肚子喝得像個鼓似的,然後就嗚呼哀哉,伏維尚饗了。

那麼這第六種呢?就是橫為種種惡獸所噉,被這個惡獸給吃了。

這七呢?就是走到那個山上,就掉到山澗裏頭了。這種的果報,好像你為什麼被禽獸吃了呢?就因為你心裏狠毒,以前也就盡吃這個野味,又吃什麼果子貍,又吃猴頭,又吃熊掌,把那個熊的腳用火來燙、烙,你自己也就被這禽獸給那麼活吃了。怎麼會受這果報啊?盡吃生魚,那個生魚還要吃活的。那活的魚亂蹦亂跳,就拿起來,喔!這吃得他津津有味。你吃人津津有味,這回被禽獸也吃你的肉,也是津津有味的,「啊!真甜!你這個肉是很好吃的,這個血也不錯,沒有什麼臭的味道!」那個禽獸吃的時候都會有這種感想,牠有一種獸言獸語,牠們自己會讚歎的,會說:「我今天得到這口食是好吃的,你想要吃嗎?我是不會給你的!」就在那兒還爭。

這個掉到山崖裏是怎麼樣子?就因為你在因地想要打劫人,想把人的荷包給打下來。這還不算,怎麼樣呢?看人不小心就把人推到山澗裏頭。我就有一些個同學,他們讀書就幾幾乎被人給推到山澗裏,幸虧他還信佛,那麼沒有掉下去,又爬上來了。所以我都很清楚這個情形。

那麼第八呢?這個又是盡吃毒藥了。毒藥,就是一天到晚想給人家下毒,給人家下蠱毒,來教人家受自己的控制,所以今生也被人家給下毒,也被人家控制。這是「來而不往非禮也」,「如是因,如是果」,你造這個業就受這個果報。所以人家也給你用這種邪法來做一個草人,來用箭射你,或者到時候用火一燒、用箭一射也會出血,或者把你的頭髮、指甲、八字都放到這個草人裏頭,埋到地裏頭去,說將來這塊地就是你的了。結果怎麼樣?死得很快!不錯,那塊地是你的了。起屍鬼就是人死了,他念一個咒嘛,那個死人會站起來,會走路。晚上他教這個屍首,說:「你今天晚間給我走一百里,我在什麼什麼地方等著你。」哦!這屍首就自己像個活人似的,蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里,就這樣子聽招呼,一點也不反抗。被這種的咒術所中害。

九者呢?就是餓死和渴死、凍死、熱死。那麼有的地方過賤年,沒有吃的東西,就餓死很多人。那餓死的人,齜牙咧嘴地哈哈大笑,一笑就死了。他為什麼笑呢?他說:「你們大家看看我呀!我以前把一切眾生都給餓死了,現在我也受這果報,你們知不知道啊?」就死了,就這麼樣子。說:「你要以我為戒,不要以我為法!」所以這都是前因後果,絲毫都不錯的。

我們人啊,他那個人撞車死了,一點也不冤枉的,他都是往昔種了這個錯因。或者像在香港,有一個人用一個汽車,因為警察要檢查他,他一下子把警察給撞死,都是這個因果造成的嘛!

復次阿難。彼琰魔王。主領世間。名籍之記。若諸有情。不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀於信戒。琰魔法王。隨罪輕重。考而罰之。是故我今。勸諸有情。然燈造幡。放生修福。令度苦厄。不遭眾難。爾時眾中。有十二藥叉大將。俱在會坐。所謂宮毗羅大將。伐折羅大將。迷企羅大將。安底羅大將。額你羅大將。珊底羅大將。因達羅大將。波夷羅大將。摩虎羅大將。真達羅大將。招杜羅大將。毘羯羅大將。此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉。以為眷屬。同時舉聲白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。不復更有惡趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至盡形。歸佛法僧。誓當荷負一切有情。為作義利。饒益安樂。隨於何等。村城國邑。空閒林中。若有流布此經。或復受持藥師琉璃光如來名號。恭敬供養者。我等眷屬。衛護是人。皆使解脫一切苦難。諸有願求。悉令滿足。或有疾厄求度脫者。亦應讀誦此經。以五色縷。結我名字。得如願已。然後解結。

「復次阿難」:阿難哪!我再給你說一說,「彼琰魔王」:說這閻羅王,他「主領世間名籍之記」:他管這個世界人的名簿的這個陰陽簿,陽間的簿和陰間的簿,都是他管著。「若諸有情」,「不孝五逆」:若不孝順父母,或者十惡不善的,或者五逆。什麼叫五逆呢?就是殺父親、殺母親、殺師父,殺師父就是殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。

殺父親是一逆、殺母親是兩逆、殺師父是三逆。我跟你們講這個,我一定沒有人敢殺我的。那麼弒父、弒母、弒阿羅漢,阿羅漢就是師父。破和合僧,就是那個道場裏的僧眾住得很安樂,你到那兒給破壞了。出佛身血,你或者把佛像給毀滅了,現在佛不住世,我們或者把磁的佛像給打爛了,或者木頭佛像給燒了,這都叫出佛身血。可是你打爛磁的佛像,是要你故意打爛,那才算出佛身血,那才叫五逆的罪。如果你要是無心不知道呢,那不作罪的。所以這個你們不要那麼糊裏糊塗,說:「我這個佛像打爛了,那我怎麼辦啊?是不是要下地獄啊?師父啊,救救我啊!」這樣子就是very stupid!(很笨了。)所以這要給你 們講明了。

「破辱三寶」:破就是破壞,辱就是污辱,污辱三寶,說:「佛怎麼樣迷信,信佛的人是迷信,出家人不修道,不守戒律,啊!佛所說那些經典,都是後人偽造的,不是真的,不要相信!」這都叫破辱三寶。「壞君臣法」:好像現在有的說:「民主!把君主都要作廢了它。」這壞君臣法。「毀於信戒」:把這信用也毀了,說:「人不需要守信用,你能騙他,你就騙嘛!騙一趟,算一趟嘛!」就這麼樣,鼓勵人講大話,不守戒律。

「琰魔法王,隨罪輕重」:這閻羅王隨他罪輕重,「考而罰之」:考證是真了,然後就懲罰他。「是故我今,勸諸有情」,「然燈造幡,放生修福」:燃四十九盞燈,造一個長壽幡,放種種的生,修種種的福。「令度苦厄」:令一切眾生度過去這個苦厄,「不遭眾難」:沒有這一切的災難了。

「爾時眾中」:在大眾裏邊,「有十二藥叉大將」:有十二個速疾鬼王,速疾鬼的大將軍,「俱在會坐」:都在這法會裏呢!「所謂」:有這個「宮毗羅大將」:這個「羅」字,有讀ㄌㄨㄛ(螺音)的,有讀ㄌㄚ(拉音)的,「伐折羅大將」,又有「迷企羅大將」、「安底羅大將」、「額你羅大將」、「珊底羅大將」、「因達羅大將」、「波夷羅大將」、「摩虎羅大將」、「真達羅大將」,又有「招杜羅大將」、「毘羯羅大將」,這十二個大將。

「此十二藥叉大將」,「一一各有七千藥叉」:都有七千個部下,「以為眷屬」:做他們的眷屬。「同時舉聲白佛言」:一起講了,說「世尊」!「我等今者」:我們現在,「蒙佛威力」:蒙佛的威神力,把我們攝到這個法會裏,「得聞世尊藥師琉璃光如來」這個「名號」。「不復更有惡趣之怖」:我們現在也不怕這個三惡趣的惡道之怖了,沒有惡道怖了。「我等相率皆同一心」:我們現在大家都同一其心,「乃至盡形,歸佛法僧」:我們盡形壽,歸命佛法僧三寶。「誓當荷負一切有情」:我們負擔教化一切有情的責任,「為作義利」:我們給他們做義務而利益者。「饒益安樂」:我們要饒益而安樂他。

「隨於何等」:無論在什麼地方,「村城國邑」:或者在村莊,在城裏頭,在國裏頭,在一個小鄉下,「空閒林中」:或者在空閒林裏邊。「若有流布此經」的那個地方,「或復受持」:或者有人受持讀誦這「藥師琉璃光如來名號」的,「恭敬供養者」,「我等眷屬衛護是人,皆使解脫,一切苦難」:我們保護這個人,令他得到解脫,一切的苦難都沒有了。

「諸有願求」:他想求什麼,「悉令滿足」。「或有疾厄」:或者有疾病的時候,「求度脫者」:想要這個疾病好了,「亦應讀誦此經」:也應該念念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》,「以五色縷」:就用五色線,「結我名字」:拴成我的名字。「得如願已」:得到遂心滿願了之後,「然後解結」:然後再把它解開。

這個是一種咒法,這咒法不一定是密宗,密宗它故意神乎其神地那麼取一個名字叫密宗。其實這咒呢,就是一種咒願;這咒願也就是一種祈禱、求願。那麼用五色線是什麼意思呢?這是代表五方,這五方有五魔,所以五色線結成一條索,這叫罥索。有這條索,那麼不安穩的呢,它就會安穩了,這是一種表法。所以在這兒,這藥叉大將他發這個願,人如果用五色線結他的名字,那麼求願就會遂心滿願。

遂心滿願之後,那你請神又要送神,所以又要把它解開,就不再要它了。你若再要,還保存它呢,那個藥叉大將總要在這個地方,他不能到旁的地方去,所以他很不自由了。你不要貪,你這個遂心滿願了,就令這個藥叉不自由了,那也是不對的,所以他說你還要把它取消了。

爾時世尊讚諸藥叉大將言。善哉善哉。大藥叉將。汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者。常應如是利益安樂一切有情。

「爾時,世尊讚諸藥叉大將言」:當這藥叉大將說完了前邊所發的願,擁護藥師琉璃光如來,報藥師琉璃光如來的恩德這個時候,釋迦牟尼佛就讚歎這個藥叉大將,說「善哉善哉」:很好、很好!你們能以這樣地發心,這樣地來擁護藥師琉璃光如來,這是甚難稀有的。所以就說,「大藥叉將」:你們這十二位藥叉大將,「汝等」:就是你們這十二位,「念報世尊藥師琉璃光如來恩德者」:因為你們還沒有忘了世尊藥師琉璃光如來這個恩德,你們要報答藥師琉璃光如來的恩德,所以才發願擁護這藥師琉璃光如來的願力和道場。你們「常應如是利益安樂一切有情」:你們應該時時刻刻地,都不忘了你們這個願力,你應該要利益一切眾生,安樂一切眾生,令一切眾生都離苦得樂。

爾時阿難白佛言。世尊當何名此法門。我等云何奉持。佛告阿難。此法門名說藥師琉璃光如來本願功德。亦名說十二神將饒益有情結願神咒。亦名拔除一切業障。應如是持。時薄伽梵說是語已。諸菩薩摩訶薩。及大聲聞。國王。大臣。婆羅門。居士。天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

「爾時」:就是釋迦牟尼佛說完了這個話,讚歎這十二藥叉大將軍的時候,「阿難白佛言,世尊」:在這個時候,這位慶喜尊者,他對世尊就說了,說「當何名此法門」:也就是說應該叫一部什麼經?這個法門是個什麼法門?這個經的名字應該叫什麼呢?「我等云何奉持」:我們大家應該怎麼樣來受持讀誦這一部經典?

「佛告阿難」:佛聽阿難尊者這樣地說,於是乎就很慈悲地來告訴阿難了,說「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德」:這一部經的名字,叫做說藥師琉璃光如來他往昔所發的一種願力的功德經。「亦名說十二神將饒益有情」:也就是說這十二個藥叉大將他們怎麼樣利益有情,「結願神咒」:能把這一切的冤怨都解開。他們所發的願,這個神咒就是〈藥師灌頂真言〉,也就能把這一切的冤業都解開了。「亦名拔除一切業障」:也又有個名字叫拔除一切的業障,無論什麼業障,都可以拔除去。「應如是持」:你應該受持這一部經,很虔誠地來受持它。

「時薄伽梵」:薄伽梵,就是佛的另外一個名字,「說是語已」:說完了這話之後,「諸菩薩摩訶薩」:在這法會大眾裏邊,一切的菩薩中的大菩薩,「及大聲聞」:和這個修四諦法──苦集滅道的大阿羅漢、大聲聞僧,「國王」:這國家的國王,「大臣、婆羅門」:國王的大臣,和這個婆羅門,是尊貴的貴族,「居士」:和這有十種德行的居士,還有「天、龍」:天上的龍,和「藥叉」,還有這個「健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽」:就是乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅和這個摩喉羅伽,就是天龍八部,這天龍八部鬼神等,「人非人等」:人和非人。等,就是等於其他的非人。「一切大眾」:在這個法會裏的所有一切大眾,「聞佛所說」:聞佛所說這部《藥師琉璃光如來本願功德經》之後,「皆大歡喜」:大家都歡喜,「信受奉行」:對佛所說的這個法門,都信而不疑,那麼終身奉行而不停止。

這是藥師琉璃光如來的本願功德經,今天晚間很簡略地講圓滿了。這部《藥師琉璃光如來本願功德經》,大家都有沒有什麼意見?若有什麼意見,你不要盡聽我說,你們也提出來,我們大家共同來研究研究,互相交換一點意見和智慧。從開始到現在,其中有沒有什麼疑問,有沒有什麼特別的意見,可以提出來說一說。

藥師琉璃光如來和阿彌陀如來,一位在東方,一位就在西方。東方就是阿閦佛,也就是藥師琉璃光如來;西方是阿彌陀佛,是淨土法門的教主。這兩位佛,一位就是金剛部,一位就是蓮華部;金剛部就是降伏法,蓮華部就是攝受法。降伏法又叫折伏。那麼攝受就是用這個慈悲心來攝受一切眾生;降伏呢?這是用喜捨心來折伏一切眾生。怎麼說這個金剛部是喜捨呢?雖然降伏天魔外道,可是他並沒有瞋恨心,他用這個喜捨來反面地教化眾生,用一個相反的方面,令眾生捨邪歸正,了生脫死。用慈悲攝受,喜捨降伏,這都是佛的四無量心的功用,來教化眾生。所以這個金剛就怒目著,怒目金剛;可是他怒目而他心裏不怒,所以說是喜捨。那麼說菩薩低眉,低眉就是不發脾氣。阿彌陀佛對眾生就不發脾氣,沒有一點這個折伏的心,總是慈慈悲悲來接引眾生。

在《禪門日誦》上,有一個咒叫〈二佛咒〉。這〈二佛咒〉是這麼說的,說:「二佛演化在娑婆,東阿閦,西彌陀,十三條大戒犯波羅,怕閻羅,勤懺悔,罪消磨。」波羅是這個波羅夷罪,本來造這種罪的是不通懺悔,可是你若能真懺悔、勤懺悔,罪也能消滅了。那麼這〈二佛咒〉在佛教裏,是屬於一個勾召法門。假如有這個魔障病的,有邪鬼上身的,你一念這〈二佛咒〉,那鬼就會上身來,這叫勾召法。可是沒有什麼人會用的,因為大家都不會念這個咒。這個咒是很靈感的。

還有那〈普庵咒〉,在佛教也是一個降伏法的。據說這個普庵祖師以前是個殺豬的,以後修道了,不殺豬了,他就把他十二把殺豬的刀,煉成飛刀了。一念〈普庵咒〉,他這個殺豬的刀子就滿天飛,於是乎這一切邪魔外道也就都害怕了,所以這〈普庵咒〉也是降伏法。

本經的〈藥師灌頂真言〉,在〈二佛咒〉裏頭也有。這〈藥師灌頂真言〉,它能解除一切的毒,能消一切的罪。有的人若中毒了,你念這個咒,也會給他把那個毒解去了;可是要誠心,不能敷衍了事,不能馬馬虎虎的。那麼本經這《藥師琉璃光如來本願功德經》,在這經裏頭,這個咒是很主要的。這部經這麼長,有的時候沒有那麼多時間來念,於是乎就找一個扼要的法門、短的法門,那麼就是誦這個〈藥師灌頂真言〉,所以叫拔除一切業障的經。我們大家有緣,能遇到這個法門,我們應該把這〈藥師咒〉常常地持誦。常持誦就一切的災難都消除,增長一切的善根。

我也應該聽聽你們的了,也有老年人,大家要輪著講法,而不是我講,座位這兒空著,互相到上邊來講法。美國這兒,沒有那麼樣子,不過我們也應該大家自己努力用功,不要盡自己落到人後邊,要爭先恐後來研究佛法,替一替我講講話。這個有這個經驗,那個有那個經驗,互相這麼一交換,我們每一個人都有很多經驗,很多體會到佛法不可思議的境界。所以你們每一個人,以後不要怕出來講話,這個講話是很公開的,就是大家開門見山,開誠佈公,這麼互相說一說在道場裏頭的心得;這是很好的嘛,就像大家談這個家常一樣,不要拘束。我們無拘無束,無罣無礙,能這樣子就能接受佛法的這種妙處了。

不過世界是一個萬苦交煎的世界,也是萬惡充滿的世界,所以在《彌陀經》上,才給它起個名字叫「五濁惡世」。這五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,這叫五濁惡世。

怎麼叫劫濁呢?就是這個時代很不清淨的,是一個染污的時代。這時間既然是染污了,那麼空間也跟著就染污了,所以現在這空氣染污了;空氣一染污,我們每一個有血有氣的眾生,也都跟著染污了。因為我們每一個有血有氣的眾生,都要呼吸空氣;空氣既然染污了,所以你再講衛生的人,也沒有法子收拾乾淨了。這空氣不容易收拾乾淨,所以現在到處這個空氣裏頭,都充滿一種毒氣,充滿一種死氣,所謂死氣沉沉。沒有哪一個地方是一個安樂土,到處都是暴力、恐怖、殺人、放火、強搶、偷盜,充滿了這種氣氛,就是因為這種毒素,把人都毒得發狂了。就有一些個沒有發狂的,也沒有什麼快樂,在這個世界天天都是醉生夢死,不知道在做什麼呢!

見濁,因為這個空氣也染污了,時間也染污了,於是乎我們所見的、所聞的,也都是不乾淨的東西。所見的這一些個殺人、放火、強搶、偷盜、吸毒、販毒、賭博,這一些個又什麼黃色電影,這種種的東西,都是在這兒染我們這個見,把我們這個見弄得分不清什麼叫好,什麼叫不好。因為分不清的關係,於是乎就同流合污,也就合而流了,隨著這種惡劣的行為轉了。

轉了之後,怎麼樣啊?就有了煩惱了,煩惱濁就生出來了。這樣不如意,那樣不遂心,那樣不順利,所遭所遇的環境,令我們生種種的煩惱。譬如本來想賭錢去,因為合而流了,看人家賭錢有的贏得很多錢,發財了;可是輸得很多錢那個人,他就沒看見,他不記得有的輸的比那個贏的更多。到賭博場,都是輸的多,贏的少,可是他就看見那個贏的了,看不見那個輸的,這就叫隨這個境界轉了。隨這個境界轉,於是乎他又去賭錢去了,一賭怎麼樣啊?他就掉下去了,越賭就越輸,越輸就越賭,總想贏回來,可是總也贏不回來了,這煩惱了!傾家蕩產,煩惱生出來了,這是一個賭錢。

再拿做生意來講,看人家做生意做得風生水起,做得一本萬利,喔!我也去做去。一做,怎麼樣啊?他只看見那個賺錢的,沒有看見那個虧本的,沒有看見那個賠錢的生意,於是乎他就做生意了。做生意就賠錢了,這一賠錢,就罵老天爺了:「你這個該死的天主,真混賬!人家做生意都賺錢,怎麼我做生意,你不保護著我?你是萬能的,為什麼你不教我賺錢?」把天主也罵了,遷怒到天主身上了,這煩惱濁就生出了。這一生煩惱,不管你是天主、地主、是人主,我都要怨了!這時候就怨天尤人。你看!一樣地做生意,看著人家賺錢,自己不賺錢,就生了煩惱了。可是啊!越生煩惱就搞得自己這個命運越蹭蹬了,越不順利了。

這個命,「啊!這是我的命不好!」命運不好了。那麼煩惱濁、眾生濁、命濁,有了煩惱濁,然後就罵天主,天主也不出聲;罵地主,地主也在那兒忍耐著;罵人主,也聽不見,於是乎就遷怒到眾生的身上了,就這個也不好,那個也不對,東鄰西里都有了麻煩了,這眾生濁就生出來了。這眾生濁,你和誰都沒有緣了,和誰都弄得有一種染污了,邋邋遢遢的,於是乎這命運也就不會好了,命濁隨著就來了。

這是按著世間法,來講這個五濁惡世,這五濁令我們人種種麻煩來了。總起來是五濁,要是詳細說,那每一濁裏又有無量濁,說不完那麼多。所以因為這個,釋迦牟尼佛就看見娑婆世界眾生這麼苦,這麼顛顛倒倒、煩煩惱惱、爭爭吵吵、壞壞好好,於是乎他覺得真沒有意思。真沒意思就想要出去散散步,到郊區去走一走,因為他生在皇帝家裏頭,在皇宮裏頭總也不到外邊去。這一天,他就要到郊外去遊一遊。

到郊外去遊嘛,教他的隨從同他一齊出去,想要到東門外邊去看一看。可是走到東門那兒,他就看見一個奇怪的事情。什麼奇怪的事情呢?看見那兒有一個婦女在生小孩子,那小孩子就在那兒吵吵,一出生就說:「苦啊!苦啊!苦啊!苦啊!苦啊!」

釋迦牟尼佛說:「怎麼這樣的呢?這怎麼回事?」

隨從就說:「啊!這是生小孩子呢!」

那個大人就流血,小孩子就在那兒哭。他一看,掃興了,「啊!真沒有意思!」於是乎就回去了。那麼到東門外邊的這個旅行就結束了。回來了又想:「東門有這小孩子哭,明天到南門去看看。」

第二天,於是乎又到南門去看。出南門,看見一個老年人在那兒,雞皮鶴髮,行步龍鍾。在那個地方走路顫顫危危的,那麼哆哩哆嗦的,牙也掉了,耳朵也聾了,眼睛也花了,那種苦不可言的樣子。

他一看,就問隨從說:「這個人是怎麼回事?他怎麼變得這個樣子?」因為他在皇宮裏沒有見過這個。

這隨從說:「這個人是老了,因為年紀太大了,所以這個身體不幫他忙了,眼睛也罷工了,耳朵也罷工了,這個鼻子也罷工了;舌頭雖然沒罷工,但是吃什麼東西,因為沒有牙了,它也沒有味道了,嚼不碎了。那麼這個身體每一個部門,每一個department都罷工了,都在那兒停止 工作了!於是乎他就苦得這個樣子,手也不會拿東西了,腳也邁不動步了,行步龍鍾的,頭髮也白了。啊!腰也彎彎了。」

釋迦牟尼佛說:「噢!這是真太苦了!」於是乎他到南門外邊去走一走,大約沒有到達那個打球的地方,就不到南門去了。他本來想去看打球,看這個人間那兒有練武術的,或者去參觀參觀,結果都不去了,就回來了。

回來後,第三天,說到西門去看看,東門有這麼個生小孩子的,南門有老的,到西門看看!於是乎到了西門,在西門外邊一看,看見一個病房,大約是個療養院,參觀療養院去了。參觀療養院,看見人都在這醫院裏躺著,哼哼嘰嘰的,這個說:「哎呀!好痛啊!」那個說:「哎呀!我真是受不了了!」那個說:「啊!怎麼辦哪?我死了都比這麼好啊!」啊!個個都是哼哼,在那個地方呻吟不已。那麼很多病人在醫院裏頭,所以才參觀醫院,也覺得很掃興的,就又回來了!

回來啦,覺得北門沒有去過,到北門去看看。於是乎就到北門去遊玩,到北門一看,嚇!看見殯儀館、棺材舖,他問:「這棺材是幹什麼的?」

說:「這裝死人的。」

又到那個殯儀館一看,那個地方又有很多人都躺在那兒,也不喘氣了,也不睜眼睛了,都死了!於是乎他更掃興了,說:「這做人有什麼意思?人生都有生老病死苦,這怎麼辦呢?」

在這時候,就有一個毗沙門來了。毗沙門就現出一個比丘相。那麼來了,他說:「咦!這個是幹什麼的?」這個沙門就穿著出家人的衣服,搭著僧衣,在那兒走。

這個隨從說:「哦!這個你問問他啦!」

他就問說:「你是幹什麼的啊?」

沙門說:「我啊,我是比丘。」

說:「你做比丘幹什麼啊?」

說:「比丘要了生死,要沒有生老病死苦,想把這個生老病死苦停止了。」

他說:「這個不錯的,能了生老病死苦,我也試試!」於是乎就決意自己要出家做比丘了。

那麼因為這個,所以釋迦牟尼佛捨棄國榮,把這皇帝的位子都不做了,來出家修行。在雪山修行六年,每一天一麻一麥,在那兒修苦行,就想要成佛。他的目的就想要成佛,所以受人所不能受的,吃人所不能吃的,做人所不能做的,忍人所不能忍的,讓人所不能讓的。這個皇帝位置不容易捨,他也把它捨了;一麻一麥這種飢餓,吃了還是一樣飢餓,他也能忍。所以能忍、能讓,這是釋迦牟尼佛成佛的基本條件。

我們各位想一想,我們哪一個是國王的太子?都不夠資格。釋迦牟尼佛以國王太子的尊貴,都要修行了,我們現在還有什麼捨不得?放不下東,放不下西,放不下南,放不下北;等臨死了,東西南北什麼也拿不去。釋迦牟尼佛能以把國也捨了,把這個城池──那個舍衛大城也捨了,把他太太也捨了,所謂國城妻子、身外之物都捨了,就到了雪山去修道。

那麼最初有五個人跟著他,來照顧他。因為他是個太子,父親就派兩個心腹的人來照顧他,母親也派三個心腹的人來照顧他,怕他有什麼意外的時候,好知道。那麼他修道呢,他願意怎麼修,就隨他怎麼修,不加阻止他用功,可是就防備有什麼意外,也可以說是用五個護侍來護持他。

釋迦牟尼佛到雪山,一天吃一麻一麥,其中就有兩個受不了,吃不了這苦頭就跑了,也不護了。另外三個是很誠心,跟著他受苦。可是怎麼樣啊?釋迦牟尼佛當時瘦得骨瘦如柴,就是皮包骨的樣子,也就是廣東話說瘦得像一條藤那麼個樣子,像個竹竿子,可是還沒有死。那麼以後嘛,就有天女給他送牛奶粥了。天女一早起,看他苦得很厲害,用這牛奶煲的粥,煮的這個稀飯,來送給他。釋迦牟尼佛大約一方面是要應這個天女的供,一方面也或者覺得餓得太厲害了,有這兩種的原因,就把這個牛奶粥吃了。這一吃牛奶粥,怎麼樣啊?這三個願意跟他受苦的護侍,一看:「噢!你這怎麼能成佛啊?成佛要苦修,你這牛奶粥都喝,好啦!不管你了!」於是乎也都逃之夭夭了,跑了。

那麼這五個人就跑到鹿野苑去,不照顧釋迦牟尼佛了,不護持他了。你們各位想一想,以釋迦牟尼佛這種的功德,都要遭遇這種的環境,人所不能受的,他要親歷其境,於是乎他自己又發了菩提心,發了願了,更立這個堅固志了。以前大約他在雪山那兒打坐的時候,或者還經行經行,散散步,爬爬山,登高望遠,有一點這個情形。現在他看這五個護侍都走了,就剩自己了,這若是一般人,或者會想:「我還是回皇宮去,做皇帝去好囉!還受這苦幹什麼?」

那麼他不回去,於是乎就走到菩提樹底下,就發願了,說:「我這一回,我坐到這個地方,假如我不成佛,永遠永遠我都不站起來,我就在這兒坐著,坐死!」他發這個願。發這個願在那兒坐,一坐,坐了七七四十九天。我們坐了七個字(即三十五分鐘),腿痛得:「哎呀!不行了,啊!痛死了!痛死了!」昨天有個人就這樣。幸虧有一句話頭說是:「就像死了似的!」但是他還是忍不住。那麼坐了七七四十九天,不起於坐,當然也沒有吃東西,也沒有喝水囉!這可想而知了,那麼連渴帶餓,就是在那兒坐著。我們各位想一想,佛用功修道這種精神,我們是不是也能發這種的大菩提心?

有一天晚間,他就夜睹明星,晚間看這個星星,觸類旁通,豁然開悟了!他徹底暸解這個宇宙的真理了,徹底暸解這個人生的問題了,所以就開悟成佛了!開悟成佛,他就三歎奇哉,他說:「奇哉奇哉!奇哉奇哉!奇哉奇哉!一切眾生,皆有如來智慧德相,皆堪作佛。」他說所有的眾生,都有佛的性,有佛的三十二相,八十種好,有佛的萬德莊嚴,和佛是無二無別的。可是怎麼樣啊?「但以妄想執著,不能證得啊!」為什麼不成佛呢?就因為有這個妄想。我們不要學多了佛法,就學這一句已經夠了!「但以妄想執著不能證得」。

我們這個妄想,噢!忽然而天,忽然而地,想想南朝,想想北國,想想男朋友,想想女朋友,想想爸爸,想想媽媽,想想兒子,想想女兒,想想姊姊,想想妹妹,喔!一天到晚忙得不得了!晚上睡覺還是不閒著,還在那兒作夢,都打妄想。作夢呢,又看見姊姊,又看見妹妹,又看見這個那個,那個這個,噢!不知多少,亂七八糟的,弄得自己糊裏糊塗的,這怎麼回事啊?都放不下這種執著。作夢是怎麼樣有的夢呢?就是執著。因為那個執著才作夢,你若沒有執著,沒有顛倒,就沒有夢想了;你因為有顛倒,所以就有夢想。你想要遠離顛倒夢想嗎?就要破執著。執著沒有了,就沒有夢了。所以說至人無夢,至人就是那個沒有妄想的人,也就是那個真人,也就是那個聖人,也就是那個和凡夫不同的活死人。

他沒有這一切的執著,什麼執著都沒有了,什麼妄想都除淨了,就證得佛的果位。所以「但以妄想執著不能證得」。我們記得這一句呀,我們就要斷除這個妄想執著,把這個妄想執著掃乾淨了,就遠離顛倒夢想了,就得到究竟的涅槃。所以釋迦牟尼佛這麼樣一歎,然後就看因緣,說:「我成佛了,我要先度哪一個眾生呢?」於是乎他就觀察因緣了。有的人說:「哦!佛也打了妄想了!他也想要度人呢,那不是妄想是什麼呢?」你這是以凡夫測聖智,是錯誤了!佛並不是打妄想,佛就是用妙觀察智來觀察,哪一個眾生應該先得度?哪一個眾生機緣成熟了?他應該先度哪一個?

那麼他用妙觀察智一觀察,看見那五比丘在鹿野苑的地方,都用功用得可以說是登峰造極了,用功用得就差一個火候就開悟了,只要他到那個地方說幾句話,他們就會開悟了。甚至於不說話,見一見他們,他們也會開悟了!因為這五比丘原來是跟著釋迦牟尼佛的,雖然說離開他了,但是受他的影響是很深的!都知道要求了生脫死,都不貪戀世間上的富貴榮華了。於是乎他們想自己去修行,去先成佛,或者他們自己在那個深潛意識裏邊,就想:「我們先修行開悟了,我們可以幫助太子也開悟。」或者有這麼一個念頭在裏頭,不過這在書本上沒有記載的,這是我以我這個很愚笨的見解來測量。那麼看釋迦牟尼佛那麼樣辛苦在那兒修,他們也就著急了,說:「哎!我們和悉達太子在一起,我們也分了很多心,不容易用功,我們先去好好用用功,回來幫著太子好好用功修行。」可能是這樣子。所以他們有這種的因,釋迦牟尼佛先成佛了,然後就去度他們,因為他們想要幫助佛成佛,那麼佛成佛了之後,也要幫助他們開悟,這也就是種因結果,如是因、如是果。

於是乎佛用妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智這四智來看因緣,看這個機緣。那麼一看,在他成佛之後,憍陳如尊者應該先開悟。於是乎他就要實行他往昔所發的這個願,要先度憍陳如。往昔發什麼願呢?因為憍陳如在往昔就是歌利王,那麼釋迦牟尼佛在無量劫以前就是忍辱仙人。這個忍辱仙人在山裏頭修行,這歌利王就帶著宮娥綵女到那個山裏頭去打獵。那麼這宮娥綵女見到忍辱仙在那兒修忍辱行,也是這忍辱仙德行的感召,也是和這一些宮娥綵女大約都有很深的因緣,她們就想要親近這個忍辱仙,那麼就圍繞著他。

歌利王去打獵,大約也沒有打到多少野物,心裏就很不高興。收隊回來一看,宮娥綵女都圍著這麼一個頭髮長長的,手指甲也長長的,鬍子也長長的,這麼一個沒有見過的人。於是乎,他就生了一種妒忌心,就問他在這兒幹什麼,他回答說:「在這兒修忍辱的功夫。」

歌利王說:「你修什麼忍辱功夫,現在你把我這一些宮娥綵女都給誘惑得圍著你,這還得了?你一定不是一個好人!」於是乎嘛,就拿著寶劍把他手也給剁去了,腳也給剁去了,問他有沒有瞋恨心?

那麼這個忍辱仙說:「沒有瞋恨心。」

歌利王說:「我不相信你,豈有此理,剁你的手腳,你還沒有瞋恨心,世界根本就不會有這樣的人,你是打大妄語。」於是乎就問他:「你有什麼證明可以證明你沒有瞋恨心?」

忍辱仙人說:「我要是沒有瞋恨心,我這個手足,你雖然給我剁下,我還會長出來,還會恢復如初。如果我有瞋恨心,我這個手足就不會再長回來了。」

說完這個話嘛,這個手足果然又長出來了。這個歌利王一看,喔!這一定是妖怪,於是乎就要放火燒山。那麼這時候,護法就震怒了,於是乎就下冰雹打這個歌利王。

這時候,這忍辱仙又生了慈悲心了,就說:「將來我若成佛的時候,我要先度這個割我手足的人。」發了這個願,所以在今生釋迦牟尼佛成佛了,他就觀察往昔和今生,這個前因後果的關係,應該先度憍陳如這五比丘。於是乎他就從菩提樹底下站起來,走到鹿野苑去,找這五比丘去了!

釋迦牟尼佛以妙觀察智,來找這個應度的機,於是乎就到鹿野苑。所謂鹿野苑,就是當初有很多的鹿在那兒。在因地裏頭,釋迦牟尼佛也曾經做過鹿王,來教化一切的鹿,現在成佛了,也教化人。那麼到達鹿野苑那兒,找到這五個老修行,當時他們並不是比丘,是跟著釋迦牟尼佛出家之後,才做比丘。找到這五個老修行了,他就先轉四諦法輪。

四諦就是苦諦、集諦、道諦、滅諦,這是初轉法輪,度五比丘,說四諦法。第一轉,他說:「此是苦,是逼迫性。」他說這個苦,我們人生,這是苦。這苦有三苦,有八苦,又有無量諸苦。這種種的苦都是逼迫眾生的身心,得不到安樂,得不到自在,都是在那兒喧賓奪主,把這個主人給攆走了,這客塵當家了,這是一種逼迫。

苦有三苦,就是苦中的苦,又有壞苦,又有行苦。什麼叫苦苦?苦苦是苦裏頭更苦,本來沒有飯吃就很苦了,可是也沒有衣服穿了,這苦中苦。不但沒有飯吃,沒有衣服穿了,連住的地方也沒有了。這衣食住都沒有了,你想一想,苦不苦啊?這叫苦苦。苦上加苦,苦裏又苦,苦不完的苦,沒有了期的苦,這是苦苦。

有壞苦,這個沒有貧窮的苦苦,可是有富貴的壞苦。本來是很多錢,可是一旦發生了意外,所有的金銀財寶都沒有了,或者被賊偷去了,或者被火給燒了,或者被水給沖得沒有了、壞了,富貴壞了,這叫壞苦。

那麼有的人說:「我呀,也沒有貧窮的困苦,我也不是很有錢的,當然也沒有富貴的壞苦。」可是你有行苦,就是由少而壯,由壯而老,由老而死,念念在遷流,念念不停,這叫行苦。這一生的行狀也是苦的,這是三苦。

又有八苦,那麼八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦這四苦,又有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦,這是八苦。生苦:我們人出生不是很自在的,生的時候,好像在那兩個山的中間夾著一樣,猶如生龜脫殼一樣的,生來是苦。那麼以後又漸漸地老了,這一老的時候,也是苦,我們身上所有的器官都停止工作了,樣樣都不方便了,這是苦了。

生苦、老苦,這還可以忍受著,可是還有個病苦。這個病苦簡直不能忍受了,病得呻吟不已,連喊帶叫,狂喊狂叫這個樣子,這種苦誰也不能替。可是這種苦嘛,還是很公道的,無論你是公伯王侯,化兒乞丐,貴為天子,富有四海,宗廟享之,子孫保之,可是你一到病苦的時候,都是一樣的,很平等的。所以這個病,除非你不得到,那沒有什麼問題;一得到,它很平等的,一點人情、面子也沒有。那麼像前邊這三苦,還不算苦,最苦就是死苦。人到死的時候,所謂垂死的掙扎,那時候就是生死的鬥爭了。自己想要活著,但是那個死神就不答應,一定要拉你死去,所以死的時候,就像活牛剝皮那麼痛苦。這是生、老、病、死的苦。

一般人所最執著的,就是男女的愛情。愛之,就欲其生;惡之,就欲其死。那麼現在是愛,這一愛,把什麼都忘了,沒有理智了,想要用強力膠黏到一起這才好,總是那麼黏到一起不分開。那個愛的力量有那樣子,總想在一起,就要黏到一起,總也不能分開,你看那多好?我說這話,你們有的人或者會不相信;你不相信呢,我再給你們說一個比喻。現在你們人人都知道,報紙上常常有這個消息,每一個國家所生出的小孩子都有連體嬰,連到一起了。連到一起要用刀分割,你說那多痛苦,那就是愛別離苦嘛!就是因為愛得太厲害了,說:「在天願為比翼鳥,在地願為連理枝。」愛得太厲害,所以變成連體嬰了,這是一個理由。

還有再往更壞的說,這一些個連體嬰,都是同性戀的化身,給同性戀在那兒說法呢!那個同性戀,他同性搞戀愛,你說顛倒不顛倒?這一戀怎麼樣啊?就戀到一起分不開了。所以死了,再托生做小孩子,就做連體嬰,一出生就要受刀割,要分割。你看這個人也很殘忍的,啊!看他們那麼連到一起,就很妒忌的,於是乎就要給他分開,「你這樣子不行的,不能活的!」所以就給他分開。這也可以說是人的一種慈悲心,覺得他那麼樣子不能活了,想法子幫一幫他們忙,給他分開了。這個醫生用一種慈悲心,那麼不怕麻煩,就給他一點一點地就給分割開了。你看,這世間這麼多麻煩的東西,早在幾十年以前呢,這連體嬰是沒有的,現在這個同性戀這麼多了,所以連體嬰也各國都有了。

再早呢,只有這個孿生。孿生雖然是一胎有兩個小孩子在一起生的,但是他沒有連到一起,所以他那種愛,大約還沒有那麼糊塗,沒有用強力膠給他膠上。所以各位想一想,這個愛,就不能離開,愛得怎麼樣也不分開,所以就做連體嬰啦!可是有的你不離開還不行,那個醫生就要給你動手術割開,你說這個痛苦不痛苦?這有生命的危險!於是乎有的連體嬰一給分割呀,兩個人就都死了。這兩個連體嬰,他說:「我們不在一起不行,我們都不要做人了。」於是乎就都又跑了。你要給他割開,割開他就不要活著了,這都是愛別離苦所成就的。那麼愛別離,這是一個苦。

又有怨憎會苦。這個人哪,我很討厭他,一見著他,不知道為什麼從心裏頭就不高興,和他沒有緣,要離開他。可是很奇怪的,你離開他,他不離開你,你到什麼地方,他也追到什麼地方。追到什麼地方,他一定要和你打招呼,做同事,來共同工作。啊!你討厭他?他就總是和你在一起,這叫怨憎會苦,躲也躲不開。

又有求不得苦。我們人,想求一件事情,一定要得到。得不到,這個煩惱也來了,晚上也睡不著覺了,吃飯也不香甜了,吃什麼也都沒有味道,坐也坐不住,站也站不住,為什麼呢?就因為所求的得不到,所以總是心裏頭就像用那個油煎似地那麼難過,燒得不得了,這求不得苦。

最厲害就是五陰熾盛苦。五陰是色、受、想、行、識,我們誰都離不開這五陰,它是勢力很大的,把我們這人的佛性都給遮蓋住了。可是這五陰雖然是這麼厲害,你若是明白了,它根本就沒有實體的。你沒有明白,色、受、想、行、識,把你壓得透不過氣來;你一明白了,它就好像那個浮雲似的,空去來,就沒有了。不明白,你認為它有;你明白了,你照見五蘊皆空了,那就本來是無一物的,何處惹塵埃?所以這叫八苦。

這八種苦,我們各人來檢討一下自己,哪一個人沒有這八種苦、沒有前邊那三種苦?說:「我沒有,我也沒有三苦,也沒有八苦,我連一苦我都不覺得苦。」你是掩耳盜鈴,自己騙自己呢!補充一句,這個求不得的苦,也和那個怨憎會、愛別離苦,都是差不多的。尤其求著當官的,求不到,很苦的;求著發財的,求不到,很苦的;求名求不到,很苦的;再說清楚一點,求一個男朋友、女朋友,求不到,這是更苦,苦得簡直睡不著覺,吃不下飯。古來就有這種愚癡的人,得了相思病,甚至於同歸於盡!你看,這苦不苦?所以這都是人在世界上一種執著,一種顛倒,一種認賊作子,染苦為樂。越求不到的嘛,越覺得是稀奇,覺得是有一點什麼在裏頭;若得到了嘛,以後也沒有什麼事了,覺得也是這麼樣子。

青年人聽說某種的藥,吃了就開悟了,好像二十多年以前,美國這兒很盛行 LSD(迷幻藥),現在又盛行這個marijuana(大麻)。那 麼 這一些個東西,年輕的人就因為 不知道它是個什麼東西,就想試一試。試一試,有的人就求到了;求到更苦,中了毒了,便有癮了,這更苦。求不到呢,總是莫名其糊塗,怎麼回事啊?是不是真能開悟啊?是不是一抽這個marijuana就變成神仙了?總是有這麼一 個好奇的思想。所以,一有這種好奇的思想,喜新好異,然後就受害了,自己不知不覺地跑到那個毒裏邊去,還不知道。以後就甘之如飴了,就覺得一抽上這東西,忽忽悠悠的,啊!比什麼都好了,你就給我皇帝,我也不換了。你看!就是這麼顛倒,這你說苦不苦?

這個八苦是總起來說的,若是往詳細了說,有無量無邊那麼多的苦,所以說苦不盡,對誰言呢?對誰去說這麼多苦呢?說了人也不相信,佛因為鑑於這種苦,所以第一就說苦諦,說:「此是苦,逼迫性。」這是對人有一種逼迫的力量,你們各位都要知道。

那麼第二呢?他就說:「此是集,是招感性。」集,就是集聚到一起了。集聚什麼到一起呢?集聚這個煩惱到一起了!因為知道苦了,所以佛就發願要度眾生;那麼知道煩惱是集聚而成的,所以佛就發願要斷煩惱:眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷。這是集聚而成,所以就說「此是集,是招感性。」自己種因結果,得到這種的果報,這是自己招來的,自己感應來的,所以是招感性。這煩惱也有無量無邊那麼多,再總括起來說,有八萬四千種煩惱。我們人,不是就一種煩惱,有八萬四千那麼多,他說:「此是集,是招感性」。

又說:「此是道,是可修性」,說是這個菩提道,智慧之道,成佛之道,了生脫死的道,離苦得樂的道,這個道是可修性,是你修行就能得到這個道了;你若不修行嘛,就得不到。所以說法門無量就誓願學,佛道無上就誓願成。

「此是滅,可證性」,說這個滅就是寂滅之樂。「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」當初釋迦牟尼佛在往昔,就為這半句偈,把生命都不要了,犧牲生命而為法,這叫為法忘軀,為半句偈而捨這個生命。這怎麼樣呢?就是當初釋迦牟尼佛在因地修苦行的時候,遇到一個淨居天的天人,就在那兒現一個夜叉鬼的身來考驗釋迦牟尼,考驗看看他是不是有真誠心,是不是能有大犧牲性,能捨得?於是乎他走到老修行面前,就自言自語地就說:「諸行無常,是生滅法。」

咦!這個老修行一聽,就想:「什麼?他就這樣唱音樂?這不是音樂,這是兩句偈頌啊,『諸行無常,是生滅法。』啊!有意思。」這越想越有意思。於是乎就說:「喂!你說什麼呢?」

他說:「我說『諸行無常,是生滅法。』」

說:「你說的這個,還有兩句是不是啊?」

他說:「不錯!有兩句我沒有說呢!」

他說:「那你告訴我告訴我,我聽一聽啊!」

說:「告訴你?我現在沒吃飯呢,沒有氣力說那兩句了,你要先給我找一點東西吃,我吃飽了才能說呢!」

釋迦牟尼佛說:「你想要吃什麼?我給你找,供養你,請你吃飽了,把那兩句偈頌說給我聽啊!」

這個羅剎鬼就說:「哦!你能捨得啊,我是要吃活人的肉,喝活人的血,我才能飽呢!你能捨得你的肉,捨得你的血嗎?」

釋迦牟尼佛一想:「我朝聞道,夕死可也;我聽見這個法了,我就死也值得了。如果那兩句偈頌我沒聽見,這永遠我都放不下的。」於是乎說:「好!你先告訴我,我就把我這個身體給你吃。」

夜叉鬼說:「好呀!」於是乎就說最後兩句,說:「生滅滅已,寂滅為樂。」他說「諸行無常」,這世間一切一切的都是無常的;「是生滅法」,這生了又滅,滅了又生,這是生滅法。「生滅滅已」,生完了又滅,滅完了又生,把這個生滅都沒有了。這時候,「寂滅為樂」,若能得到這個不生不滅的,那才是真正快樂呢,那才是永遠的呢!說完這兩句偈頌,就要吃這個老修行。

老修行說:「你慢一慢,等一等,你先不要吃。」

「啊?怎麼樣子,你不算了?你想反覆呀,那是不行的!」

這個老修行說:「我不是反覆,你等我用把刀,把這四句偈頌刻到樹上,永遠在世間存在,那麼人人一看見,就會發菩提心,就成道了。」

這個羅剎鬼說:「啊!你這個意思也都可以的,我就許可你刻啦!」

於是乎,他就刻字,把這個樹皮用刀割去了,把這個字都刻到樹上。他一邊刻,那個羅剎鬼就在那兒吵說:「哎呀!你快點啊,我肚餓得不得了了,受不了了,你不要這麼拖延我的時間了,我這就來餓死啦!」這個老修行,也就趕快刻字,就把這首偈頌刻到樹上了。刻到樹上後,羅剎鬼說:「我現在和你不客氣了,要吃你的肉,喝你的血了。」

他說:「你再等一等!」

「啊!還要等一等,你說刻到樹上,那我已經許可你;你拖延了這麼長的時間了,你還有什麼事情?」

那老修行說:「我想,刻到樹上,雖然是有字了,可是風吹雨打,時間一久,這個字就都沒有了,不會存在的。我現在這兒有打石頭的器具,我要把這一首偈頌刻到石頭上,它永遠都存在的。你還餓多一陣不要緊,我把它刻到石頭上,你無論如何要給我這個時間。」

羅剎鬼一聽,說:「都好啊!好啦!那我就滿你的願了,你刻吧!」那麼他又把這一首偈頌刻到石頭上。

刻到石頭上後,這回羅剎鬼說:「好啦!那我現在可以吃你了。」

釋迦牟尼佛說:「好啊!你現在可以吃我了。」那麼眼睛一閉,等著這個羅剎鬼來吃他了。

可是空中那兒說話了,說:「善哉!善哉!你真是一個有大犧牲、為法忘軀的一個老修行,你將來是一定成佛的。」他睜開眼睛一看,這個羅剎鬼不在了,那麼空中有一個淨居天人在那個地方。

所以嘛,這叫為半句偈而捨生命,捨生命都不怕了。我們學佛的人,能不能有這樣的殷重心,這樣的誠心,這樣的至誠懇切心,能不能這樣子?能不能為半句偈,或者為某一部經,我們能把這個生命捨出來?

雖然是這樣子,現在這個世界還有很多願意修行的人,我們萬佛城現在鼓勵人人都讀誦《楞嚴經》,能學得背誦《楞嚴經》。現在《楞嚴經》,有的人讀得兩卷了,有的人快讀三卷了,那麼還沒有人完全能背得出。可是在彌陀誕以前一個月,有一個人就發願要閉關一個月,她要發願把《地藏經》背出來,把《梵網經》也背出來。在當時我也答應她這樣地做,教一個人專來伺候她,來給她預備水,預備飯,來幫助她,成就她的願力。那麼這個人,果然就在一個月期間,把《地藏經》也能背得出了,把《梵網經》也能背得出了,這是萬佛城頭一個能把這兩部經背出來的。可是這個人,你們要問她姓什麼?叫什麼?老大貴姓啊?老二叫什麼名字啊?這個我不能告訴你。為什麼呢?我不能替旁人來賣廣告,這個是萬佛城修行的一份子,萬佛城差不離的修行人,都有這種志願的,所以你不要單單知道某一個人是這樣子,每一個人都是這樣子。

最近在你們洛杉磯,也去了一位居士叫何果林──何耀林,他是一個針灸醫生。他到了萬佛城,這回也是閉關,閉了十天,還是八天關,他把《金剛經》能背得出來了。為什麼我說這何果林──何耀林的名字呢?因為他是一個做針灸的醫生,我替他賣賣廣告,也不收廣告費,這沒有關係的。

「道是可修性」,「滅是可證性」,可證得的這種寂滅之樂,那麼誰可以證得呢?誰是真修道的人,誰就可以證得。所以知苦,知道苦了,就斷集,斷這個煩惱了;慕滅,羨慕這個寂滅之樂,所以就要修道,這叫知苦、斷集、慕滅、修道。

第一就是說:「此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是道,可修性;此是滅,可證性。」本來應該說是苦、集、道、滅,那麼因為中國人呢,大約也是讀著為著順口,就說苦、集、滅、道,那麼這是第一轉。

第二轉,他說:「此是苦,我已知,不復更知。」說我已經知道這苦了!我知道這苦,我再就不願意受這苦了;不復更知,我不願意再知道這個苦的事情了。「此是集,我已斷,不復更斷。」說這個集我已經斷了,我再也沒有可斷的了,我沒有煩惱了。「此是道,我已修。」我已經修好了這個菩提道,成佛了。「此是滅,我已證。」說苦、集、滅、道這種法,我已經知道了,已經完全把他們都認識了,這是第二轉。

那麼第三轉就說:「此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是道,汝應修;此是滅,汝應證。」這三轉四諦法輪說完了之後,那個阿若憍陳如尊者,即刻就證得阿羅漢果。我們現在也聽到這個了,誰證阿羅漢果,我不知道。

藥師琉璃光如來本願功德經講義

一、前言

在佛所說的經典中,很多都顯示世間無常,四大皆空,五蘊無我,教人提高警覺,展現理性,認識真我;免被假我的蒙蔽,與私慾的牽制,起惑作業,流轉生死。所以一個真正學佛的人,不可以貪戀世間物質的享受,應該放棄個人名利財富的追求,收攝身心,遠離五欲;然後以「寡慾知足,安貧樂道」的態度來修學佛法,謀求結束生老病死的痛苦,解脫種種煩惱的束縛。還要在不斷提升自己的同時,推己及人,自覺覺他,利樂有情,希望「我與眾生,共成佛道」。

唯獨本經,特別重視人間福利事業的發展,以及致力解救人類種種災難與不幸,先用權巧方便的手段,令眾生所求皆遂,獲得現生的福樂,在滿足、富裕的環境中,過著平安快樂的生活;然後運用佛法的妙藥,治療眾生累劫積迷的心病。既啟發人的正智,教人知因識果,捨邪歸正,止惡行善,免墮三惡道;又教人布施持戒,修習禪定,開發智慧,積聚福德,直至福慧具足,圓成佛道,與佛一樣,平等無二。所謂:「先以欲鉤牽,後令入佛慧。」使未能捨離五欲享受的富貴人家,也能發菩提心,行菩薩道,廣修福慧,乃至得不退轉,終證菩提;將世間可能障礙修行的名利財富,變作菩提路上的助道因緣,正是:「巧把塵勞作佛事」,打破一般人「富貴學道難」的觀念,是何等的殊勝?可以說:本經是人類康樂富裕的寶庫,是創造人間樂園的藍圖;亦是建設人間佛教的基礎,是通往菩提覺道的橋樑。我們欲想推動佛教濟世益群的事業,令所有人都消災障,增福壽,健康富裕,身心安樂,固然要受持讀誦本經;欲想建立人間佛教,促進人性的覺悟,令所有人都開佛知見,斷煩惱,了生死,成菩提,究竟離苦得樂,更要受持讀誦本經,以及修學本經所說的藥師法門。

二、解釋經題

阿難請問經名,釋尊答此經名有三:一名《說藥師琉璃光如來本願功德經》;二名《說十二神將饒益有情結願神咒》;三名《拔除一切業障》。中文各種譯本,經題雖有出入,但大都不離第一名題的範圍。今依玄奘法師的譯本,經題是:「藥師琉璃光如來本願功德經」。藥與琉璃光是譬喻,師與如來是人,本願功德是法,故本經的別題,在三單(單人、單法、單喻),三複(人法、人喻、法喻),具足一(人、法、喻)的七種立題規則中,是具足人、法、喻三種而立名。

梵音「鞞殺社窶嚕」,義譯名「藥師」;藥有治病之功,師有教導之義,故凡能知藥,能配藥,能教人用藥治病的人,皆可以名為藥師或醫師。藥有良藥,有毒藥,也有無上的法藥。能解除病苦,有益人身心的是良藥;損人健康,危害人生命的是毒藥;不止治標,還能治本,令人身心康復的是法藥。醫有庸醫,有良醫,也有無上大醫師。精通醫術,能對症下藥,藥到病除的是良醫;醫術不精,用藥不當,損害病人健康的是庸醫;若能知病知藥,標本俱治,身心兼顧,令人身心都健康的,就是無上大醫王。

藥師如來,不僅知法知機,知病知藥,而且能對症下藥,既可以醫治眾生生理上的種種疾病,還可根治眾生心理上無明煩惱的舊患。可以說:無病不醫,無疾不治,無苦不拔,無樂不與;標本俱治,令人色身健康,慧命增長,甚至法身康復,故名「藥師」,用以譬喻佛悲心救苦的德行。

梵音具足言:「薜琉璃,?喇婆喝囉闍也」,略稱「琉璃」,是一種青色寶,其體質堅固,其色如蔚藍的天空,又如澄清的海水,內外明徹,光能照物,因名琉璃光;用來譬喻佛由般若智光,掃除無明惑染的黑暗,照徹真如法界,親證諸法實相理,理智合一,光明遍照。此理智合一的心光,又名無分別智,佛依此無分別智,能出生分別一切差別相的分別智(後得智),故此心光,又名根本智。藥師佛以根本智證實相理,得佛果菩提;用後得智入俗利生,分別眾生不同的個性與病情,而施與種種不同的法藥,能夠徹底拔除眾生身心的重病,故名「藥師琉璃光」。

「如來」,梵音「怛他揭多」,是佛十種通號之一。諸佛共證真如理,佛佛道同,謂之「如」;諸佛無不倒駕慈航,來人間說法利生,示現有生滅去來,謂之「來」。在藥師佛言:「如」是指琉璃光,譬喻佛智證理,如同十方諸佛;「來」是指藥師,表示佛本慈悲心,來入世間救濟眾生,施與種種法藥,普令眾生,離苦得樂;故藥師琉璃光如來的名號,正是顯示佛超越的智慧,與廣大的慈悲。

又藥師是解脫德,琉璃光是般若德,如來是法身德;法身是體大,般若是相大;解脫是用大。藥師如來成菩提時,圓證三德,具足三大,但三大不離一心,一心具足三大,三一圓融,不可思議,因此佛名:藥師琉璃光如來。稱念佛名的人,可以消災障,增福壽,故又名消災延壽藥師佛,但我們持名念佛時,應該念「南無藥師琉璃光如來」。

「本願功德」,是指佛因中行菩薩道時所發的誓願,及其由願行功力,所成就佛果上的功德。諸佛因中修行所發的誓願,有通有別,通則指四弘誓願,即:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷;法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」以及《十地經》所說,菩薩應發供養、受持、轉法輪、修二利行、成熟眾生、承事、淨土、不離、利益、成正覺等十大行願。別是指諸佛修行時,個別所發的宏願。如千手觀音的六願及十願,普賢菩薩的十大願王,又如阿彌陀佛的二十四願與四十八願,釋迦牟尼佛的五百願,以及棠藥師七佛如來的四願,八願,十二願,乃至十方諸佛,各有其基本不同的宏願,謂之本願。

本願,必須修諸功德,憑藉種種功德的力量,方可得遂本願,所謂:「以願導行,以行滿願。」如是願行相扶,始可成就功德;若然有願無行,則願屬虛發,無濟於事。但行有正行,有助行,有共同的修行,亦有個別的修行;諸佛菩薩因中修行,除同發四弘誓願,共修學六度、四攝等大乘法門外,還依據本願個別而修行,是以成佛時其證理雖然一致,但其依正莊嚴,種種殊勝功德,卻彼此互異,故言:「本願功德」。藥師如來,既發十二大願,又能依願起行,由願行的功力,圓滿成就佛果上的殊勝功德;所以本經的別題,是《藥師琉璃光如來本願功德》。

「經」之一字是通題,通於佛所說的一切經典。梵言「修多羅」,譯名「契經」,意思是凡佛所說的一切言教或身教,無不上契十方諸佛所證的真理,下契一切眾生的根機。以其契理故,放之四海而皆準;以其契機故,歷萬世而恆新。不因時代的轉變而被遺棄,不因地理環境的互異而不適應;永遠能作為眾生的模範,社會的軌則。若然人皆能以佛法,作為生活的指南,以佛教的真理,作為社會的規則,一定可以遠離罪惡,拋棄災難,令社會安定繁榮,使群眾幸福快樂。特別是若能依照本經所說的法門,如法受持,則無論是任何時代,任何國家,任何種族,都可以所求皆遂,遇險得救,遇禍成祥,甚至消業障,增福壽,成佛道,究竟離苦得樂,故名《藥師琉璃光如來本願功德經》。

藥師琉璃光是教,如來是理,本願功德是行,由萬行之因,而成就佛道的殊勝功德是果;是以本經的經題,概括教、理、行、果。教是了因佛性,理是正因佛性,行是緣因佛性。正因雖然本具,但必須由緣了二因方顯;故本經所顯的理體,是以藥師如來全性起修,全修契性,性修不二為主體;以福慧二嚴,成就佛道為宗旨;以滅惡生善,拔障利樂為功用;以方等為教相。

三、介紹譯者

唐三藏法師玄奘奉詔譯,是本經的譯題。唐,是譯經時代,指中國唐朝;三藏法師,是譯經者的德號;三藏,指佛所說的經、律、論三大類的聖典。經能令人明心見性,屬定學;律能規範人的三業,屬戒學;論能令人分辨邪正,屬慧學;戒定慧三學,是佛法的總綱,故舉三藏即總括全部佛法。今言三藏法師,意思是說:翻譯此經的人,并非普通一般的譯師,而是能夠精通經、律、論三藏經典,自己以三藏佛法為師,又能弘揚三藏佛法,為人天之師的大法師。

玄奘,正是三藏法師的名號,本經的譯者。關於唐三藏西天取經的故事,在中國舊社會中,婦孺皆知。不過傳說中的玄奘法師,與佛經記載頗有出入,在本人拙作《一個偉大的留學生》中,曾將其偉大的事蹟介紹相當詳盡。法師俗姓陳,是中國河南人,出身於書香門第,幼年即聰慧好學,自從跟二哥長捷法師出家後,即遍參名德,研究經論,因當時佛教宗派很多,傳授各異,深感困惑,於是立志親往印度遊學。在中國唐朝貞觀元年,偷度玉門關,爬雪山,越峻嶺,歷盡艱辛,終於到達印度,遍遊諸國,苦學十多年,然後於唐貞觀十七年間,榮譽歸來,即奉唐太宗之命,在長安弘福寺,展開翻譯經典的工作。先後譯出經典共七十三部,一千三百三十多卷,與舊譯泰斗羅什法師,平分譯經天下,在譯經史上,寫下光輝燦爛,永垂不朽的一頁。此經是在當年奉皇帝的命令而譯的,因言:「奉詔譯」。

本經翻譯為中文,共有五種譯本:

一、是中國東晉時代,吉友法師初譯此經:名「佛說灌頂拔除罪過生死得度經」,無獨立本,是附加在「佛說灌頂大神咒經」中,屬最後一卷。

二、是中國南北朝孝武帝時代,慧簡法師在鹿野寺再譯此經,名「藥師琉璃光經」,但已失傳,不過在古藏經目錄中,尚載其名,又在第三譯本序文中,亦曾述及此事,故信有此譯。

三、是隋朝文帝大業十一年間,法護法師因慧簡法師,梵文譯華語欠佳,故復譯此經,名「佛說藥師如來本願功德經」。

四、是唐朝玄奘法師,奉唐太宗之命,又譯此經,名「藥師琉璃光如來本願功德經」。

五、是義淨法師於遍遊印度歸來時,復譯此經,名「藥師琉璃光七佛本願功德經」。其內容與奘師所譯的互有出入,特別是詳載佛說七佛名號,及其本願功德,依正莊嚴等,則為奘師譯本所無。

原因是七佛因中行菩薩道時,所發宏願,雖然數目不等,但同是注重人間資生事業與現世福樂,同是本其慈悲願力,消眾生的業障,救眾生的病苦,除人間的種種災害與禍患,令眾生轉疾病為安康,轉禍患為吉祥,免諸苦難,增福延壽,因此同名藥師佛,又名藥師七佛如來。而藥師琉璃光如來的十二大願,已包括前六佛所發的四願與八願,是以奘師略而不譯。由於中國人喜歡簡略,故玄奘法師的譯本,在中國弘傳至廣,現在講解此經,就是採用玄奘法師的譯本。

四、敘述本經的緣起

(一)六種成就

如是我聞,一時薄伽梵,遊化諸國,至廣嚴城,住樂音樹下,與大苾芻眾八千人俱;菩薩摩訶薩三萬六千;及國王、大臣、婆羅門、居士、天龍八部、人非人等,無量大眾,恭敬圍繞,而為說法。

講解此經,可分為序分,正宗分,與流通分三大段。自如是我聞以下,是序分;自佛告曼殊室利東方去此以下,是正宗分;自「爾時,阿難白佛言:世尊!當何名此法門」以下,是流通分。

序分中又可分為通序與別序,通序又名證信序,用以證明此經的真實性;別序,是說明佛說此經的因緣。以上這段經文,屬於通序,亦即是六種成就。「如是」是信成就;「我聞」是聞成就;「一時」是時成就;「薄伽梵」是說法主成就;「遊化諸國,在廣嚴城樂音樹下」,是處成就;「與大苾芻眾八千人俱。…」以下是眾成就。如是以信、聞、時、主、處、眾等六種成就,證明此經確實是佛金口親宣,是阿難親從佛聞。如現代的會議紀錄,必須要紀錄開會的時間、地點、出席人數、主席、書記,以及討論的議案等等,以示有史實可查,以取得大眾或後人的信任,甚至可作為法律效用的依據。

「如是我聞」,是阿難秉承佛囑,在結集佛經時,一切經的開始,皆用「如是我聞」四個字,以異外道典藉,以釋爭端,以除眾疑。意思是說:如此經中所說之法,是我阿難親從佛處得聞,非輾轉傳說,途聽道聞,或從天魔外道處得聞。又「如」是約諸佛所證的真理,「是」是約諸佛所說的言教;諸佛所說的言教,一定契合諸佛所證的真理,值得我們絕對的信任,故言如是。

「我」有妄我,神我,無我,假我,真我,及自在我等不同。凡夫執相迷性,妄認四大五蘊組合而成的色身為我,其實此五蘊色身,緣聚則生,緣散則滅,生滅無常,幻妄不真,只是迷情眾生妄想執著而已,故謂之妄我。

外道於組合色身的五蘊法中,一一妄計有四種我:例如於色蘊中,執即色是我,或離色是我,或我大色小,色在我中;或色大我小,我在色中。其餘受、想、行、識,亦如是分別計執。又過去有我,現在有我,未來有我,再加斷常二見,共成六十二種神我。

出世二乘聖人,知道四大皆空,五蘊無我,破我執,證偏空理,謂之無我,是約真諦理言。

菩薩雖知五蘊無我,但為了入俗利生,不妨以「我」為五蘊和合假相的代名詞,隨順世間,假名為我,是約俗諦理言。

諸佛菩薩,親證諸法實相理,真俗圓融,空有不二,是即法身真我。

諸佛果後施教,從體起用,分身塵剎,現大現小,一多無礙,是自在我。

今阿難稱我,若論本門,該是法身真我,若在?門,該是假我。

「聞」是耳根與聲塵對立,引發耳識聞音,加以意識了別音義而成聞。在世俗諦言,六根與六識只是個人的別相,我則是六根六識的總體,因此,不說耳聞而言我聞。

「一時」,是明佛說此經之時。因為世界各地,區域不同,曆法不一,年月日時,隨之而異;何況佛說法有時在人間,有時在天上,或在龍宮,各處時差距離甚大,故佛經往往不說某年某月某日,僅以一時二字,概括佛開始講此經,直至法會圓滿結束的那一段時間,總名一時。

「薄伽梵」是梵語,簡譯為世尊。有人認為佛的十種通號,是由如來計起,至佛字止,世尊二字,則是總稱佛的德號。因為「薄伽梵」含有尊貴、吉祥、端嚴、熾盛、名稱、自在等六義,屬於多含不翻,故此經保留原音。

「遊化諸國,至廣嚴城,在樂音樹下。」是指佛說此經的地點。釋尊最初在菩提樹下,成等正覺,於三七日中,為法身大士,說華嚴大教之後,為接引鈍根小智人,即隱實施權,到鹿野苑,為五比丘三轉四諦十二行法輪,然後遊化摩竭陀,迦蘭陀…等十六國,有一次來到「廣嚴城」。廣嚴城梵語是毘舍離,因此國地廣物豐,亭臺樓閣,市容莊嚴;而市民既生活富裕,又能以道德學問嚴飾自己,因名廣嚴。當時佛是住在此城外的「樂音樹下」。此處屬於郊區幽雅別致的樹林,微風吹來,樹枝作出種種自然音響,猶如天人奏樂,令人喜歡樂聞,因名樂音樹;佛於此林間停留,在樹下結跏敷坐,故言「住樂音樹下」。

「與大苾芻眾八千人俱,菩薩摩訶薩,…」以下是引法會大眾為證。其他諸經,不止舉其類,明其數,還列其名,如《阿彌陀經》,列長老舍利弗,摩訶目犍連等;《楞嚴經》則除舉類明數外,還顯其位,歎其德,然後列其上首之名;今此經但舉類明數,不列其名。大苾芻是小乘的一類,菩薩摩訶薩,是大乘的一類,國王大臣等是人天乘的一類。

「苾芻」,是比丘的異譯,含義與比丘同,含有乞士、怖魔、破惡等三義,屬於多含不翻。又《大智度論》言:「苾芻」是印度一種草名,此草具有五種特性:一體質柔軟,譬喻出家人能折伏粗暴行為,身心柔和;二蔓延四週,譬喻出家人能傳法度人,連綿不絕;三馨香遠聞,譬喻出家人戒德芬芳,為眾人所聞;四能治療痛症,譬喻出家人能斷煩惱,貪瞋不起;五不背日光,譬喻出家人常向佛日,智慧光明。因此出家男眾名苾芻,女眾名苾芻尼。

「眾」即是和合眾,是僧伽的譯義,此八千人等不止能修事和(見和同解,戒和同修,意和同悅,口和無諍,身和同住,利和同均),且已同證理和,轉凡成聖,得四果,證?槃,為眾比丘的上首,故言大比丘。其實,當時共同聚集在樂音樹下的比丘眾,不止八千之多,今但舉其年高德長,已斷煩惱,證阿羅漢果的大比丘為代表,故言「大比丘眾八千人俱」。此外,亦應該有比丘尼眾,不過在出家五眾中,以比丘為主體,故但舉比丘為出家眾的代表。

「菩薩摩訶薩」,是一類能紹隆佛種,助佛轉法輪的法身大士。梵言「菩提薩埵」,譯名覺有情。凡已經覺悟佛性本具,又能發心上求佛道,下化眾生的有情,皆可稱為「菩薩」,所以菩薩有初發心的凡夫菩薩,亦有淺位的與深位的聖人菩薩。今言摩訶薩,簡非初發心的凡夫菩薩,亦非位在十住、十行、十回向三賢位的淺位菩薩,而是已登十地,甚至證等覺的深位菩薩,故言:「菩薩摩訶薩」。此等為菩薩眾代表的大菩薩,其數共有三萬六千之多。當然,亦有其他無量無數的菩薩在座。

「國王,大臣,婆羅門,居士」,是在家的佛弟子。國王是一國之主,大臣,是國王的輔助,包括文武百官在內。婆羅門譯名淨裔,是佛未出世之前,印度四種階級中,最權威的宗教家,專門執行祭祀的職務,由於當時印度社會,極度重視拜祭,因此產生一類地位特殊的祭師。居士,是擁有無量財富的資產階級,為工商界的領袖,屬於當時社會的優秀份子;不過中國每稱在家學佛的人為居士,意思是居家之士,是不符合居士原本的意義的。現只舉出在座有地位、有份量的人,作為人乘的代表,至於其他參與法會的群眾,當然還有不少。

「天龍八部」,是人乘以外的眾生。天有欲界、色界、無色界之別,三界共有二十八天。龍有四種:一是守天宮殿的龍,不落人間,二是能興雲致雨,利益人間的龍,三是能決江開瀆的地龍,四是守護轉輪聖王及大福德之人的寶藏之龍。不管是天龍地龍,都是畜生道中有不可思議神力,能護天,護人,以及擁護佛法的一類。

八部,是在天龍二部外,加藥叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩?羅伽等六種異生,合名八部。國王大臣等是人,天龍藥叉等屬於非人,故言「人非人等」。人是諸佛主要教化的對象,非人是一類曾經接受佛法薰陶,發願護持佛法的善神。如是無論是小乘、大乘、人天乘,以及天龍八部,都有無量眾多,隨佛住在樂音樹下,態度恭敬,內心尊重,散佈在佛的四週,圍繞著佛,希望佛為他們宣說微妙的法門。

(二)文殊啟請

爾時,曼殊室利法王子,承佛威神,從座而起,偏袒一肩,右膝著地,向薄伽梵,曲躬合掌,白言:世尊!惟願演說,如是相類,諸佛名號,及本大願殊勝功德;令諸聞者業障消除,為欲利樂,像法轉時,諸有情故。

這段經文是本經的別序,敘述本經發起的因緣。爾時,即無量大眾,圍繞於佛,渴望佛為他們說法之時;法會中有一位菩薩摩訶薩,名曼殊室利法王子。新譯名曼殊室利,與舊譯文殊師利,只是譯音稍異,譯義同是妙德,或名妙吉祥。法王是佛的德號,在法華經中佛言:「我為法王,於法自在。」法王子,是指能荷擔如來家業,紹隆佛種的大菩薩;如國王的太子,將來一定可以繼承王位一樣。因為此經所說,是佛果依正莊嚴,及諸佛果上教化眾生的利他功德,非法王之佛不能說,非智慧第一的法王子不能問,是以文殊師利菩薩,承佛威德神力所使,即從座位而起,「偏袒一肩,右膝著地,向薄伽梵,曲躬合掌」。印度的服裝,平時遮蓋兩肩,當禮佛,或請佛說法時,就要偏袒右肩,同時右膝著地,以表示恭敬尊重。

若然在表法言:承佛威神,是表示依體起用;從座而起,是表示從空涉有,入俗利生;偏袒右肩,是表示上承佛德;右膝著地,是表示下濟有情;曲躬低頭,是表示願意順從佛的意旨;合十指掌,是表示願意實踐施、戒、忍、進、襌、慧、方、願、力、智等十度,福慧雙修。

曼殊菩薩在請佛說法之前,先稱一聲「世尊」!表示至誠親切。「惟願」,意思是說:我此刻心中唯一的願望,就是請佛「演說如是相類」的「諸佛名號」,以「及」諸佛原「本」因地所發的「大願」,與其所成就佛果上的「殊勝功德」。為甚麼?因為希望「令諸聞者,業障消除,為欲利樂,像法轉時諸有情」的緣「故」。

文殊菩薩說明啟請的原因,是為了利樂被業障所纏的眾生,令末法時代,一切有情,皆得業障消除,獲得身心安樂的利益;由是可知,文殊菩薩的啟請,純是出於大智與大悲。以其大智故,深知佛滅度後,由像法轉入末法時,眾生業障深重,特別苦惱,必須救濟;以其大悲故,非常悲憫同情,末法時代的苦惱眾生,希望拔眾生的苦,與眾生的樂;然欲想究竟拔苦與樂,就要仰仗諸佛的慈悲願力,及其由願力所成就的殊勝功德。因此,懇請釋尊演說:「如是相類,諸佛名號,及本大願殊勝功德。」

「如是相類」,有通有別;通是通於其他經典所說,如是相類似的佛號,及其功德;別則是指本經所說的,藥師七佛如來的本願功德。本經下文說:「亦如西方極樂世界,殊勝功德,等無差別。」據此可知,釋尊在說此經之前,曾說阿彌陀佛等諸佛名號,及其大願與功德,如是互相類似的法門。因為藥師彌陀,利生的方便,雖然偏重於現生與後世不同,但同是因中發願,嚴淨國土,成就眾生,拯救有情,超出六道輪迴的無上大願王;琉璃極樂,同是七寶所成,功德莊嚴,眾生生者,皆是寶華化生,具足大丈夫相,無有眾苦,但受諸樂,得不退轉,終成佛道的清淨佛國土。釋尊慈悲,憫物長迷,不僅開示彌陀法門,教念佛眾生,厭離娑婆,求生極樂;橫出三界,揖別生死。同時還要演說:藥師法門,令受持者,得現生福樂,業障消除,不墮惡趣,乃至證得無上菩提。令娑婆世界的苦惱眾生,生前死後,都有真正歸依處,都可以離苦得樂;不致永劫沉淪生死,被困六道。文殊師利菩薩,深深體會佛意,并承釋尊慈悲願力所驅使,起座啟請,故釋尊即為我們演說:藥師七佛如來的本願,及其本願所成就佛果上種種殊勝的功德。

因為藥師七佛如來,因中行菩薩道時,所發別願,相互類似,同是正視人間疾苦,而思以救濟的大乘行者;同是發願當來成佛時,令聞名、稱念、禮拜、供養的眾生,即得業障消除,卻病延年,所求皆遂的菩薩摩訶薩;同是成就佛果殊勝功德,而能運用種種權巧方便,先令眾生獲得現生福樂,身心健康,然後啟發眾生的心智,導眾生捨邪歸正,去惡修善,乃至證得佛果菩提的無上大醫王。可以說:藥師七佛如來,因中發願,以及果上利他功德,都共同互「相類」似,故如是相類等四句,是別指藥師七佛如來,及其因中所發的宏願,與其本願所成就佛果上種種殊勝的功德。

「令諸聞者業障消除,為欲利樂,像法轉時諸有情故。」此正是文殊菩薩,請佛演說諸佛名號,本願功德的主要目的。佛經言業障,是包括煩惱障與報障。眾生由貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等六種根本煩惱,引發種種不良的心理,障蔽心智,不明事理,不信因果,是煩惱障;人因煩惱的擾亂,頭腦昏昧,心神不寧,導致種種不合理的行為,形成種種不良的習慣,障礙止惡修善,謂之業障;再由不善的惡業,招致眾苦交煎的果報體,障生善處,障修佛道,長期沉溺六道生死,求出無由,是名報障。如是惑業苦三,循環不息,眾生也就不可能抗拒不幸的命運,而要接受種種災害與苦難。所以我們欲想離苦得樂,首先就要消除業障;然欲想消除業障,非仰仗諸佛本願功德不可。

佛滅度後,正法住世可分為三時五期。三時即是正法壹千年,像法壹千年,末法壹萬年。正法時期,佛教僧團,一切如法,有修有證,與佛在世無異;像法時期,出家修行的人多,得證聖果的人少,徒具形象,實已失真;末法時期,眾生善根短少,業障深重,加以魔強法弱,佛教團體,大都份不務真修,莫論證聖。此三時中,可分為五期:最初五百年,正法盛行,有修必證,名解脫堅固時期;第二個五百年,修習禪定的人多,獲得解脫的人少,名禪定堅固時期;第三個五百年,像法開始,人多捨禪定而好多聞,研究經典,執著語言文字,有解無行,名多聞堅固時期;第四個五百年,禪教俱衰,解行都無,人多不學習無漏法,但事有漏行,力修寺廟,建塔造像,以求人天福報,名福德堅固時期;第五個五百年,學佛的人,我執熾盛,宗派林立,黨己非他,橫生爭端,名鬥爭堅固時期。今言「像法轉時」,即由像法轉入末法時期,亦即由福德堅固時期,轉入鬥爭堅固時期,眾生被業障所纏,眾苦交煎,無法自拔。曼殊室利菩薩慈悲,為令末法眾生,得聞諸佛名號,稱念,禮拜,供養,即得業障消除,獲得學習佛法的利益,甚至證得佛果無上菩提的究竟快樂;故請釋尊演說,諸佛名號,及其本願功德。

(三)釋尊許說

爾時,世尊讚曼殊室利童子言:善哉!善哉!曼殊室利,汝以大悲,勸請我說,諸佛名號,本願功德,為拔業障所纏有情,利益安樂,像法轉時諸有情故;汝今諦聽,極善思惟,當為汝說。曼殊室利言:唯然,願說,我等樂聞!

文殊菩薩,過去成佛名「龍種上尊王佛」,現在於北方常喜世界成佛,名「歡喜藏摩尼寶積佛」,未來成佛,名普現如來。原是諸佛之母,菩薩之師,經言:「文殊師利大聖尊,一切菩薩諸佛母;十方如來初發心,皆因文殊教化力。」今隱實施權,現菩薩身,協助釋尊教化。此經前文稱為「法王子」,今又被稱「童子」,意思是表示,文殊菩薩的般若智慧,圓明獨照,無諸雜染,既能荷擔如來家業,亦如童子的純潔天真。又諸佛菩薩教化眾生,隨類應化,身相不定,文殊菩薩喜歡現童子身,天真無邪,智慧靈巧,滿懷熱情,仁慈濟物,令人喜歡親近,承受教化,故被稱為「童子」。因為文殊菩薩的啟請,既可以利益末法眾生,又契合諸佛慈悲濟世的本懷,故佛雙讚「善哉」。


纏是纏縛,眾生被自己多生多世,所作的種種業力牽制,猶如被繩子纏縛,失去自由,不得解脫一樣,極急於需要諸佛菩薩的援助與救拔。今文殊菩薩,基於大悲願力,為救拔被業障所纏的眾生,請釋尊演說諸佛聖號,及其本願所成就的功德,令聞者依法修行,即可解脫業力繩子的束縛,獲得生命的自由與安樂。故佛讚歎其問得非常恰當之後,再叮嚀囑咐文殊菩薩,要專心一意,集中精神「諦聽」,同時還要善於思量考慮,運用智慧來辨別,抉擇,所謂:「慎思明辨」,以獲得深刻的理解與利益,然後許為宣說。

曼殊菩薩既蒙釋尊讚歎,叮囑勸勉,許為宣說,即滿懷喜歡的回答:當然啦!世尊的教誨,我們當然唯命是從,但願我佛慈悲,立即宣說,我等在會大眾,是非常喜歡樂意聽聞的。

以上是本經的別序,敘述本經發起的因緣,是由於文殊菩薩的啟請,故佛說此經,可以說:文殊菩薩是此經的發起眾。

五、正說如來的本願

佛告曼殊室利,東方去此,過十殑伽沙等佛土,有世界名淨琉璃,佛號藥師琉璃光如來,應,正等覺,明行圓滿,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,薄伽梵。曼殊室利,彼世尊藥師琉璃光如來,本行菩薩道時,發十二大願,令諸有情,所求皆得。

現在開始,進入本經的正宗分,釋尊因曼殊室利菩薩的啟請,正式開始宣說本經。此段經文,顯示本經是以藥師佛,果上依正莊嚴的功德,及其成就依正莊嚴功德的本因願行為主體。

在義淨法師所譯「藥師琉璃光七佛本願功德經」的經文中,詳述佛告曼殊室利,東方去此,過四殑伽河沙佛土,有世界名光勝,佛號善名稱吉祥王如來,…彼佛如來,從初發心行菩薩道時,發八大願,….…。

又東方去此,過五殑伽河沙佛土,有世界名妙寶,佛號寶月智嚴光音自在王如來…,初發心行菩薩道時,發八大願,…。

又東方去此,過六殑伽河沙佛國土,有世界名圓滿香積,佛號金色寶光妙行成就如來…,初發心行菩薩道時,發四大願,…。

又東方去此,過七殑伽河沙佛土,有世界名無憂,佛號無憂最勝吉祥如來…,彼佛世尊,行菩薩道時,發四大願,…。

又東方去此,過八殑伽河沙佛土,有世界名法幢,佛號法海雷音如來,…彼佛如來,行菩薩道時,發四大願,…。

又東方去此,九殑伽河沙佛土,有世界名善住寶海,佛號法海勝慧遊戲神通如來…,彼佛如來,行菩薩道時,發四大願,…。

又東方去此,十殑伽河沙佛土,有世界名淨琉璃,佛號藥師琉璃光如來,…彼佛世尊,從初發心行菩薩道時,發十二大願。

玄奘法師既然認為,藥師琉璃光如來的十二大願,已概括善名稱吉祥王如來等六佛的四願與八願,故僅譯藥師如來的十二大願,作為藥師七佛如來的代表。是以本經一開始,就是佛告曼殊室利:「東方去此,過十殑伽沙等佛土,有世界名淨琉璃,佛號藥師琉璃光如來。」

「東方」是群動之首,日出之初,象徵著朝氣與光明。「殑伽」是印度四大河流之一,舊譯名恆河,此河沙細如麵,其數多而不可數;當年,釋尊常在恆河流域一帶說法,每喜歡引用恆河之沙,以譬喻極多之數量。

「佛土」指一佛所教化的國土,亦即是三千大千世界。今以一沙一世界言,從此娑婆世界的東方去,要經過十個恆河沙數之多的佛世界,然後有一世界名淨琉璃。可知此世界距離我們是何等的遙遠,比較起來,過十萬億佛土的西方極樂世界,就近得多了。又國土是十法界眾生依止之處,可分為凡聖同居土,方便有餘土,實報莊嚴土,與常寂光土等四種;淨琉璃世界,是屬於實報莊嚴土。

世界名淨琉璃,顧名思義,可知此世界是極其清淨,特別莊嚴。因為淨琉璃世界,不止是以琉璃為地,金繩界道,城闕宮閣,軒窗羅網,皆七寶成,而且其國中有情,純是大丈夫相,無有男女的差別現象,無有四惡趣的眾生,連因不如意所發出的苦惱音聲亦不可得,「亦如西方極樂世界,功德莊嚴,等無差別。」所以淨琉璃世界,是屬於東方的淨土。

淨琉璃世界的教主,名琉璃光如來;淨琉璃世界是依報,琉璃光如來是正報。佛以琉璃光的般若智,照實相理,智理一體,心境一如,光明遍照,清淨無染,約所證境言,名淨琉璃世界,約能證智言,名琉璃光如來。

「如來」,是佛十種通號之一,是倣同先德號:意思是說,今佛出世,如同古佛再來。又諸佛所證不生不滅的實相理體,即是眾生本具的真如自性,此性三世不遷,四相不改,在聖不增,在凡不減謂之如;體雖不變,而用能隨緣,眾生隨迷染之緣,而漏落生死,諸佛隨悟淨之緣,而成正覺。諸佛因悲憫眾生,迷而不覺,枉受生死,故來世間,說法利生謂之來。

「應」,即應供,是堪為福田號。因為佛已經惑盡智圓,堪受人天的供養。

「正等覺」,即是正遍知,是遍知法界號。佛以實智證理究竟,是正知,以權智通達法界依正因果等事相,是遍知,權實不二,名正遍知。

「明行圓滿」,亦稱明行足,是果顯因德號。明是智慧,行足是福德,佛以福慧二嚴,成無上道,顯示因地福慧雙修,圓滿具足,故又名兩足尊。

「善逝」,是善住菩提號。逝即逝世,六道眾生,背覺合塵,作善惡業,被業所牽,長住生死,來去不得自由,是不善逝;二乘聖人,雖斷分段生死,變易尚存,住有餘?槃,亦非善逝;諸佛五住煩惱淨盡,二死永亡,雖常住菩提覺道,但為利益眾生,倒駕慈航,隨流九界,非生示生,非滅示滅,來時乘願而來,去時自知時至而去,來去自由自在,因名善逝。

「世間解」,是達偽通真號。佛具十智,了知世間諸法,相妄性真,事理性相,通達無違。

「無上士、調御丈夫」,是攝化從道號。普通人以足智多謀,文武雙全謂之士,勇敢無畏,能擔當重任謂之大丈夫。在佛法言:但求自利是下士,自利兼他是中士,廣修六度四攝等法門,利益眾生是上士,二利究竟,萬德具備,名無上士。諸佛具足十力、四無所畏,悲智雙運,慈威兼施,能調御降伏剛強眾生,攝化一切有情,令凶惡者變為良善,令頑固者變為馴服,接受教化,歸向佛道,因名無上士、調御丈夫。

「天人師」,是應機受法號。佛是三界導師,四生慈父,人天無不以佛為師故。

「佛」,是三覺圓明號。佛以始覺智,證本覺理,究竟覺悟故。又名覺悟歸真號,佛以自覺萬法惟心,心外無法之理,遍覺一切眾生,二利成就,修證究竟,回歸真如自性故。

「薄伽梵」,具有端嚴、名稱、熾盛、吉祥、尊貴、自在等六義,屬於多含不翻,簡譯名世尊,是十界獨尊號。因為佛智是十法界之最,佛德為一切世間所尊故。

以上十號,通於十方三世諸佛,謂之通號。藥師琉璃光,是佛的別號,今通別并稱,故言:「佛號藥師琉璃光如來,應,正等覺,明行圓滿,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,薄伽梵。」

「彼世尊」,是指藥師如來,以釋迦世尊是此土的佛,故藥師如來是彼土的佛。彼土藥師琉璃光如來,原本從凡夫開始,發菩提心,「行菩薩道時」,即「發十二大願」,而此大願,既不同於凡夫,但求人天福報以自利;不同於二乘,但求出三界,了生死;亦不同於阿彌陀佛,嚴淨國土,成就眾生;也不同於釋迦牟尼佛,能於五濁惡世,教化眾生,開佛知見;而是願意滿足一切眾生的希望,「令諸有情,所求皆得。」十二大願是佛因中修行所發的別願,「令諸有情,所求皆得」,是成佛後由本願行功德力的實現。

(一)生佛平等正報莊嚴願

第一大願,願我來世,得阿耨多羅三藐三菩提時,自身光明,熾然照耀無量無數無邊世界,以三十二大丈夫相,八十隨形好,莊嚴其身,令一切有情,如我無異。

「阿耨多羅」,譯無上,「三藐三菩提」,譯正等正覺,是佛果菩提的通稱。正等是平等的真理,正覺是無分別智;菩薩修行,功圓果滿時,以無分別的般若智,證平等不二的真理。此平等的真理,雖然生佛平等,聖凡無二,但眾生迷而不覺,外道覺而不正,二乘正而不等,菩薩之覺,雖正又等,但非無上,唯佛以如如智,證如如理,既正且等,九法界眾生,無能過之,故言:「無上正等正覺」。當佛由始覺智,證本覺理,究竟覺悟之時,名「得阿耨多羅三藐三菩提」,即親證法身。

「自身光明,照耀無量無數無邊世界」,是指佛的自受用報身。佛的自受用報身,是由無量功德智慧生,屬於佛果無漏不可思議的境界,非一般凡夫俗子可能理解,唯佛與佛能知。但諸佛為教化地上菩薩,往往現出他受用報身,光明熾然,盡虛空,遍法界,無所不照,故言:「自身光明,照耀無量無數無邊世界」。

「以三十二大丈夫相,八十隨形好,莊嚴其身」,是指佛的應身。不但諸佛具足三十二大丈夫相,釋尊的親弟阿難陀,以及轉輪聖王、梵王、帝釋,都具有此大丈夫之相。至於八十種隨形好,則是諸佛因中「三祗修福慧,百劫種相好」,所得的果報,唯佛具足,非一般凡夫或三乘聖眾可能擁有。

今藥師琉璃光如來,因中行菩薩道時,發第一個大願,就是希望自己將來成佛,三覺圓明,三身具足,證得佛果無上正等正覺時,亦令一切有情,共成佛道,同證三身,與自己一樣,等無差別。因此,得生其淨琉璃世界的眾生,雖然未盡斷煩惱,未證佛道,但由於藥師如來原本願力功德的加持,皆於雜色寶華中化生,都具足三十二大丈夫相,正報莊嚴,與佛無異。

(二)身光破暗開曉眾生願

第二大願,願我來世,得菩提時,身如琉璃,內外明徹,淨無瑕穢,光明廣大,功德巍巍,身善安住,焰網莊嚴,過於日月;幽冥眾生,悉蒙開曉,隨意所趣,作諸事業。

藥師如來行菩薩道時,發第二個大願,是希望將來成佛,證得無上正等正覺時,內在的智慧光明,能照徹法界(自受用身),外在的身相光明,能照應大機,(他受用身),猶如琉璃寶,晶瑩皎潔,「內外明徹,淨無瑕穢」,而且功德莊嚴,好像須彌山王一樣巍然矗立不動。由於佛的報身「光明廣大」,普照無涯,周遍法界,所發出的光焰熾烈,互相映照,結成光網,藥師如來所應化的琉璃光身,善於安住於此,由無量光線所組成光輝燦爛的焰網之中,故其光明,超「過於日月」。不止照耀無量無邊世界,同時照耀常處於幽冥中的地獄眾生;令人間天上,及惡道眾生,凡接觸佛的焰網光明,「悉蒙開曉」智慧的心眼,皆可以照破內心無明煩惱的黑暗,使眾生在佛光與自已智光的照耀中,明白真理,認識自己,走向光明,進入菩提覺道。在菩提覺道上,隨各人的意志,去作各種有益身心,有利群眾的事業;或隨各人的善根福德因緣,實踐六度萬行,廣修福慧,自利兼他,直至二利究竟,即可完成佛道。以上兩願,是著重自他佛道的證得,是依四諦中的滅諦而發的大願。

(三)智慧方便滿眾所欲願

第三大願,願我來世,得菩提時,以無量無邊智慧方便,令諸有情,皆得無盡,所受用物,莫令眾生,有所乏少!

自此至以下第五願,是依道諦而發的宏願。道,是佛弟子所修學的法門,廣則無量,所謂:「法門無量誓願學。」略則可以說是三十七道品,再略則不出戒定慧三無漏學。此第三大願,是依道諦中的慧無漏學而發。

智慧是實智,屬於體;方便是權智,屬於用。如無智慧的實體,則無以起方便的妙用;若無方便的妙用,則無以顯示智慧的實體。今藥師如來發願,得菩提時,以實智證理,以權智鑒機,從體起用,運用種種善巧方便,利益有情。

量謂衡量、計量、度量、測量,凡衡量物之輕重,計量物之多少,度量物的長短,測量物的大小、淺深、厚薄,皆名之為量。「無量」,是已經超越世間事物的大小、多寡、長短、淺深、厚薄,如《攝大乘論》所言:「不可以譬類得知」。邊謂邊際、邊緣、邊界等;物與物之間有其邊際,人與人之間有其邊緣,國與國之間有其邊界。「無邊」,是已經超越世間任何人與物的邊際、邊緣與邊界。

佛的智慧言:「無量無邊」,因為佛以般若智,證實相理,此理離言絕相,不落邊際,既非凡情可計算測度,亦非小乘聖人的智慧可衡量或思量,故佛的智慧是無量無邊。藥師佛從無量無邊的智慧,所起的方便妙用亦無量無邊,故能普令一切有情,「皆得無盡所受用物」。

「所受用物」,即是我們日常生活所需要的資生之物,例如衣、食、住、行、醫藥、臥具、娛樂等,都是人類生活中,不可或缺的物質享受。若然缺乏或短少,必然群起而爭,爭必亂,何止損害群眾,危及社會,而且因此作諸惡業,流轉生死,招致無窮無盡的苦惱。藥師如來,為了取消人類現實生活的貧窮困苦,給予人類無窮無盡的享樂,更為了拔除眾生永劫沉淪生死的苦惱,給予眾生法身慧命無窮無盡的壽命,所以從無量無邊的智慧,運用無量無邊的權巧方便,來到人間,提倡五明學。

先灌輸眾生論理學、心理學、語言學、醫學、科學各方面的知識;教導眾生發展工業,開發資源,創造藝術、娛樂種種技巧,令眾生有建業知識,謀生技能,獲得物質高度文明的享受,生活富裕,「皆得無盡所受用物」,不致貧窮困苦,「有所乏少」。然後運用內明學,來開啟眾生的心智,令眾生明真理,知因果,識邪正,止惡向善,甚至惡性隱歿,佛性抬頭,成就戒、信、聞、捨、慧、慚、愧等七聖財,以提升人的德性,改善人的品質,使人樂於發揮人溺己溺,人飢己飢的精神;樂於進德修業,利己利人;樂於趣向佛道,覺悟成佛。如《華嚴經》言:「菩薩於菩提,當於何求?當於五明處求。」是以藥師如來行菩薩道時,發第三個大願,就是運用智慧方便,以五明學的權巧,來提高人類物質的享受,同時也提升人類的智慧與質素,徹底解除人類物質與精神的貧乏,令人類物資富裕,精神飽滿,不致「有所乏少」。

(四)令邪歸正導小向大願

第四大願:願我來世,得菩提時,若諸有情,行邪道者,悉令安住菩提道中;若行聲聞獨覺乘者,皆以大乘,而安立之。

前願是偏重人類資生事業的發展,以促進物質文明;今第四大願,目的是化邪歸正,擴展大乘佛教濟世益群的思想,是偏重於精神文明。

「若諸有情行邪道者,悉令安住菩提道中。」是令人道眾生,捨邪歸正。「菩提」,譯名正覺,「菩提道」即正覺的康莊大道,反之便是邪道。藥師佛發願將來成佛時,遇見有不正的思想,不正的信仰,不正的行為,不正的娛樂的人,都以正覺的思想,正覺的教育,正覺的行動來教導之,輔助之,令捨邪歸正,知因識果,信仰三寶,學習大乘佛法,走向正知正見的菩提覺道。

聲聞,是一類因佛說法的音聲,得聞四諦理,知苦斷集,慕滅修道,結果斷見思煩惱,解脫生死,證得阿羅漢果的聖人。獨覺,又名緣覺,是一類因聞佛說十二因緣的道理,知世間諸法,皆緣生性空,無常無我,因而放棄世間五欲的享樂,如法修學,由十二因緣的流轉門,進入還滅門,而得斷煩惱,了生死的聖人;另有一類立志出塵之士,但生不逢佛世,唯有孤峰獨宿,春觀百花開,秋觀黃葉落,而悟知世態榮枯,生滅無常,不戀世事,專心修習禪定,引發無漏智慧,得斷煩惱,了生死,證真空?槃的聖人,名獨覺。聲聞人但斷見思煩惱,緣覺兼侵習氣,二者同是獨善其身的修行人,屬於小乘。但佛教的基本精神,卻屬於大乘。

「大乘」即是一佛乘。諸佛出世,雖說人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等五乘教法,但目的在於一佛乘。如《法華經》言:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三;除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智慧故。諸佛出於世,唯此一事實,餘二則非真;終不以小乘,濟度於眾生。」否則,「若以小乘化,乃至於一人,我則墮慳貪。」諸佛聖人豈是慳貪者?是以藥師佛發願來世成佛,不止要令沉淪生死苦海中,行邪道的人乘眾生,捨邪歸正,安住於菩提覺道;還要令已斷煩惱,了生死的小乘聖人,回小向大,修學大乘法門,趣向佛道,不致滯留小乘,故言:「若行聲聞、獨覺乘者,皆以大乘而安立之」,此是依道諦中,定無漏學而發的大願。

(五)令修梵行得戒清淨願

第五大願,願我來世得菩提時,若有無量無邊有情,於我法中修行梵行,一切皆令得不缺戒,具三聚戒。設有毀犯,聞我名已,還得清淨,不墮惡趣。

梵言「尸羅」,譯名戒。戒能防非止惡,令人行為清淨,如《華嚴經》言:「菩薩護持淨戒,於色聲香味觸,心無染著,亦為眾生,如是宣說,不染六塵,不起雜念。」故持戒即是「修行梵行」。戒有在家五戒,八戒,十戒;有出家沙彌,沙彌尼戒,比丘,比丘尼戒;有《華嚴經》所說的菩薩十戒:「一不捨菩提心戒,二遠離二乘地戒,三觀察利益一切眾生之戒,四使一切眾生住於佛法之戒,五修一切菩薩所學之戒,六於一切法無所得之戒,七以一切善根回向菩提之戒,八不著於一切如來身之戒,九離思惟取著一切法之戒,十諸根律儀之戒。」還有《梵網經》所說的菩薩十重四十八輕戒。於所受戒,能嚴持不犯,名「得不缺戒」。

「具三聚戒」,三聚戒又名三聚淨戒。一攝律儀戒:是受持佛所制的一切在家、出家、大乘、小乘之戒;律己修心,嚴持不犯,即是諸惡莫作,是斷德因,可修成法身果。二攝善法戒:是修持一切善法,例如修學六度、四攝、四無量心等大乘法門,亦即是眾善奉行,是智德因,可修成報身果。三攝眾生戒,又名饒益有情戒:大乘佛教的精神,在於慈悲濟世,利樂有情;故大乘菩薩,應該以弘法利生為出發,以普令眾生離苦得樂為目的,是恩德因,可修成應身果。律儀戒是止持作犯;後二戒是止犯作持。「毀犯」是因,「墮惡趣」是果。

藥師佛因中發願成佛時,若有「無量無邊有情,於我(藥師佛)法中,修行梵行」,必蒙我藥師如來佛光加被,「一切皆令得不缺戒」,何止圓滿具足比丘,比丘尼戒,同時還可以「具」足菩薩的「三聚戒」。假設有人,被惡業所牽,為境所轉,「毀犯」禁戒,若然有機會聽「聞我」藥師如來「名已」,能一心稱名,恭敬受持,誓不再犯,即可恢復戒體,「還得清淨」如故,「不」致因毀犯禁戒之罪,而「墮惡趣」。此是依道諦中的戒無漏學所發的大願。

(六)令諸殘疾六根具足願

第六大願:願我來世得菩提時,若諸有情,其身下劣,諸根不具,醜陋頑愚,盲聾瘖啞,攣躄背僂,白癩顛狂,種種病苦;聞我名已,一切皆得端正黠慧,諸根完具,無諸疾苦。

此是藥師佛因中行菩薩道時,緣苦諦境而發的別願。「若諸有情」,也許是特別指娑婆世界的眾生,因為得生東方淨琉璃世界的有情,皆相好如佛,絕不會「諸根不具,…種種病苦。」

「諸根」,指人身體中的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。人的體態怪異謂之「醜陋」,是身根有缺憾;心性魯鈍,專橫固執是「頑愚」,指意根有缺憾;目不能視之疾是「盲」,指眼根不具足;耳不能聽之疾是「聾」,指耳根不具足;發音不亮是「瘖」,指鼻根不具足;不能言語是「啞」,指舌根不具足;手足彎曲不能伸縮之疾是「攣」;兩足俱廢是「躄」;背向前彎不能直伸是「背僂」;惡瘡難愈,猶如痲瘋是「白癩」;神經反常,心智不清是「顛狂」;此皆令人苦惱,引以為憾的疾病,都屬於個人別業所招的惡報。藥師佛為救拔此等眾生殘疾之苦,行菩薩道時,就發願將來成佛,殘疾的人,聞其名號,若能一心受持,恭敬供養,即可取消一切醜陋殘障的缺憾,「皆得端正黠慧,諸根完具,無諸病苦」。黠是靈巧,慧是聰明;「端正黠慧」,則不醜陋頑愚;眼根具足則不盲,耳根具足則不聾,鼻根具足則不瘖,舌根具足則不啞;身根具足則無攣、躄、背僂、白癩等病;意根無缺,便不會顛狂,或愚魯專橫。眼等五根完具,是身不殘缺;意根完具,是心不殘缺。由於藥師佛本願功德神力加持,凡聞佛名,而能稱念佛號的人,不僅身體的殘疾,獲得痊愈,而心理殘障的人,亦可得救,回復正常;所以佛號藥師,能為人世間的無上大醫王。

(七)除病苦得身心安樂願

第七大願,願我來世,得菩提時,若諸有情,眾病逼切,無救無歸,無醫無藥,無親無家,貧窮多苦;我之名號,一經其耳,眾病悉除;身心安樂,家屬資具,悉皆豐足,乃至證得無上菩提。

人的病苦不止於殘障,即使是六根完具的人,隨時隨地都可能發生疾病。雖然現代醫學昌明,但很多疾病仍然令群醫束手無策,何況貧病交逼?當一個人身患疾病,既缺乏醫藥救治,又無親人照顧,且無家可歸,求救無門,加以貧窮困苦,唯有坐待其斃,實在不幸,可憐得很。藥師佛願意照顧此類貧病孤苦的有情,發願將來成佛,憑其原本願力功德,能令此等貧病交逼,眾多苦惱的眾生,一聞其(藥師佛)名,即得「眾病悉除,身心安樂。」此言:「眾病」,是包括人生理上、與心理上的疾病。人生理上的病,或可求助於世間醫藥,但心理上的病,就非乞靈於佛法不可。

藥師佛不但能醫治人肓聾瘖啞,四肢殘缺,六根不具,白癩顛狂,智商低能,種種生理上的奇難雜症,又可以治療人心理上,因貪欲熾盛,所引發的鬥爭病,金錢病,佔有病;或因瞋恨心重,所導致的報復病,殘殺病,傷害病;或因愚癡、我慢所引起的社會病,政治病,罪惡病。令人消除有形或無形的病苦,轉身心重病,成為「身心安樂」。

由於眾病悉除,恢復身心健康,就可以從事正常操作,發展事業,重建家園,不但眷屬美滿,資生之物豐足富裕;且因聞名稱念藥師佛的功德,善根增長,自然消除三不善根的惡疾。除貪不善根的病,則知布施修福,樂意幫助一切人;除瞋不善根的病,就會發慈悲心,憐憫同情一切人;除癡不善根的病,即可增長智慧,自利兼他;直至二利究竟,終證菩提。

(八)女轉男身得滿菩提願

第八大願:願我來世得菩提時,若有女人,為女百惡之所逼惱,極生厭離,願捨女身;聞我名已,一切皆得轉女成男,具丈夫相,乃至證得無上菩提。

「若有女人」,亦是指淨琉璃世界以外的眾生,因為淨琉璃世界的有情,純屬大丈夫相,無需轉女成男。本來佛性平等,無有高下,所謂男女,只是五濁惡世中,欲界眾生的差別現象而已;色界與無色界的有情,已無男女相,故男女性別,原無勝劣之分,更無所謂高等或低級的懸殊。即使是凡夫境界,煩惱的厚薄,業障的輕重,智慧的淺深,福報的勝劣,皆基於個人宿世業力因緣使然,非關男女性的區別。

《法華經提婆達多品》言:「女身猶有五障:一者不得作梵王(因為清淨與垢染不同);二者帝釋(因為少欲多欲差別);三者魔王(因剛強懦弱相異),四轉輪王(因仁慈嫉妒各異),五者佛身(因萬德煩惱有別)。」學佛之人志在出塵,梵王、帝釋、魔王、轉輪王,固非所求,不作也罷,至於佛身,僅限於不可即女身作佛而已,并非女人,不可以修行,斷煩惱,成佛道。至於修因證果,覺悟成佛的遲速,全視乎個人修行之精勤與懈怠而定,與男女性別無關。可是古今中外,皆以男性為社會中心,所謂:「男主外,女主內。」男性既掌握經濟大權,便可以為所欲為,每故意欺侮女性,壓迫女性,奴役女性,甚至詆醜女性,使女性在不平等的制度下,受盡委屈與折磨。

時至今日,隨著時代巨輪的推進,女人,已非弱者,但由於社會重男輕女的惡習,根深蒂固,雖然同工同酬,但女性在家庭中,仍被視為男性的附屬品,兩性相處,吃虧的往往是女性;何況女性,畢竟要接受生兒育女的痛苦,是以在現實生活中,的確有不少女性,厭惡女身欲求出離。藥師如來,為欲令此類女性,所求如意,故因中行菩薩道時,發願當來成佛,若有願意捨棄女身的人,得「聞我」藥師佛的「名」號,專心稱念,禮拜供養,「一切皆得轉女成男」,而且具足大丈夫相;若能進修佛法,精勤不懈,終必「證得無上菩提」。

(九)化導魔外攝入正見願

第九大願,願我來世,得菩提時,令諸有情,出魔罥網,解脫一切外道纏縛,若墮種種惡見稠林,皆當引攝,置於正見,漸令修習諸菩薩行,速證無上正等菩提。

梵語「魔羅」,譯殺者,或擾害。凡是障礙善法,破壞功德,殺人慧命,擾亂人身心的人和事,都屬於魔。可分為煩惱魔、五陰魔、生死魔、天魔等四種。煩惱魔,五陰魔,生死魔,固然令人困擾重重,心煩意亂,不能專心辦道;而天魔更有魔王,魔兵,魔將,魔子、魔孫及魔眷屬,都會運用種種魔術手段,網羅眾生,使人迷失本性,陷入魔網,求出無由,謂之「魔罥網」。

「外道」,指佛法以外的一般宗教,不明萬法惟心的道理,於心外求道,謂之外道。《大智度論》說,佛在世時,印度竟然有九十六種外道之多。於心外求道的人,不明真理,不識佛性,不信因果,邪見熾盛,往往修學種種無益苦行,如蠶作繭,自纏自縛,猶如人誤入荊棘叢林,入易出難,故言「墮惡見稠林」。

魔與外道、惡見,皆屬於惑,是生死根本。眾生因煩惱惑而作業而受苦,如是惑業苦三,循環不已,被困苦惱深淵,無法自救。藥師如來為徹底消除眾生心中的迷惑,令斷除苦因,苦因既滅,則苦果不生。是以在因中行菩薩道時,即依集諦發願,願當來成佛,能「令諸有情,出魔罥網,解脫一切外道纏縛」,若有「墮」在「種種惡見稠林」中的眾生,悉「皆當引攝置於正見」。

凡世間一切善法,合乎人倫道德,合乎法律秩序,合乎邏輯理論,合乎因果法則的見解,都是正見;凡能知一切眾生,皆有佛性,皆當作佛,而學習大乘佛法,廣修六度四攝等法門,利益眾生,趣向佛道的人,就是正知正見。今藥師佛乘本願力功德,將被魔所困,被外道所纏的眾生,「引」出魔網,導出惡見稠林,安置於正知正見的大乘佛法中,「漸令修習諸菩薩行」,當然可以圓滿具足菩薩道,終於「速證無上正等菩提」。

可惜現代思想自由,人皆各持己見,自以為是;至於另有目的之人,故意標奇立異,邪說橫行,令一般無知市民,或急功好利的人,誤入歧途,自投羅網,自毀前程。例如:目前世界各地,流行著種種邪知邪見的宗教,正在謀殺人的慧命,殘害人的身心,凡是正知正見的佛弟子,都應該受持及弘揚藥師法門,祈求藥師如來慈光加被,令邪知邪見的人,轉為正知正見,共同實踐利己利人的菩薩道,以杜絕社會種種罪惡發生,使我們的世界,變為人間的淨土,幸福的樂園。

(十)解脫災難令離憂苦願

第十大願,願我來世,得菩提時,若諸有情,王法所加,縛錄鞭撻,繫閉牢獄,或當刑戮,及餘無量災難凌辱,悲愁煎逼,身心受苦;若聞我名,以我福德威神力故,皆得解脫,一切憂苦。

以下三大別願,皆是緣苦諦境而發。佛說:人的富貴貧賤,窮通得失,或智愚賢不肖,皆是個人宿生業力使然;所以我們欲想富貴榮耀,幸福快樂,就要實行布施持戒,努力修善,自求多福。可惜眾生迷惑無知,不信因果報應分明,每妒忌他人的成就,而苦自己之不足,因而憤世疾俗,甚至挺而走險,作奸犯法,擾亂社會治安,當然要被「王法所錄」,接受國家法律的裁判。

古之王法,設有笞、扙、徒、流、死等五刑,以懲罰犯罪的人。今言:「繩縛鞭撻」是笞刑,「繫閉牢獄」是徒刑,「刑戮」屬於死刑。「及餘無量災難凌辱」,是指王法以外的一切天災人禍,或是被惡人陷害,飽受凌辱。人的感受可分為苦、樂、憂、喜、捨等五種;今被種種逆境,導致「悲愁煎逼,身心受苦」是屬於憂與苦。藥師佛行菩薩道時,發願拔除眾生的痛苦,不管是因觸犯國法,該受刑罰的人,或被人陷害,枉受無辜者,或是在王法之外,遭受其餘天災人禍的逼害,致使「悲愁煎逼,身心受苦」的眾生,若得聞藥師佛的名號,即可以仰仗佛的本願功德,與佛果上的「福德威神力」加被的緣故,皆得解脫,一切王法所加,以及其餘無量災難、苦難、厄難、困難,與遭受他人的橫加「凌辱」,種種「悲愁煎逼」的憂苦。

或有人問,被國法懲罰的人,若是冤枉,聞佛名號,即得解脫,是應該的;如果是五逆十惡的人,是罪有應得,若聞佛名號,即得解脫,豈非違背因果定律?當知若有福德因緣,得聞藥師佛名,一定是有善根,而又勇於改過的人,今因聞佛名,受佛感化,悔過自新,轉惡為善,念佛修行,必然蒙佛慈悲攝受,可以解脫災難,或重罪輕受,正是善因善果,誰說是違背因果定律?

(十一)饑渴眾生得妙飲食願

第十一大願,願我來世得菩提時,若諸有情,饑渴所惱,為求食故,造諸惡業;得聞我名,專念受持,我當先以上妙飲食,飽足其身;後以法味,畢竟安樂,而建立之。

飲食是人類生活最基本的條件,若然缺乏飲食營養,不僅身瘦形枯,百病叢生,且面臨死亡;是以世人無不為求飲食而奔馳。《楞嚴經》說:「十二類生,不能自全,依四食住。所謂:段食,觸食,思食,識食。」

段食,又名粗摶食:指色、香、味、觸等食物,可直接資養身體,間接資補精神。

觸食:指人的眼等六根,與外界色等六塵接觸,產生色聲香味,冷暖澀滑種種反應情緒,令人心生喜樂,能長養身心,謂之觸食。

思食:指人的思想與意志,能使人精神奮振,克制艱苦,甚至任勞任怨,以謀生存,謂之思食。

識食:此識非指眼等六根,攀緣色等六塵所起之六識,而是指一切眾生,皆依賴而生存的第八阿賴耶識;地獄眾生及無色界有情,固然賴此識資持命根,而一切眾生,亦因此識資持業果,始可以延續生命,因名識食。

三界眾生,皆依以上四食而住,至於出世三乘聖人,則以禪悅為食,或以願力為食,以解脫為食,資養慧命;唯獨諸佛,已轉識成智,法身顯現,智慧飽滿,無需再依食住。

段食、觸食,純屬物質;思食、識食、以及禪悅食、法喜食、願食、念食、解脫食等,皆是精神食糧。普通一般人,大都全力注意飲食營養,爭取物質的享受,而忽視精神食糧,致使人心失常,精神枯萎,百病叢生,仍然不知謀求挽救,努力?取精神食糧,令精神飽滿,身心健康,反而醉心物質享受,心為形役,身為物轉,每為物之得失而煩惱;尤甚的是為滿足一時口腹之慾,而屠殺生靈,冤結累劫,受報無窮;或為滿足一己的私慾,而強奪巧取,無惡不作,既作惡多端,則罪孽難逃,生受法律制裁,死墮惡道,受苦無量,佛眼觀之,實在可憐可憫。因此,藥師如來行菩薩道時,發願將來成佛,凡為「飢渴所惱,為求食故造諸惡業」的眾生,若然得聞其名號,而能「專念受持」,即先以世間「上妙飲食,飽足其身」。

「上妙飲食」,非指血腥臭穢的肉類,而是營養豐富,資補身心的天然食品,加以思想純善無惡的思食,與深信因果知見正確的識食,該是世間最上最妙的飲食。

「法味」,指大乘佛教的思想,以及菩薩所修學的無量法門,能長養人的慧命,能令人法身健康,畢竟解脫生死之苦,獲得佛果無上菩提的究竟安樂。

藥師佛對於為饑渴所惱,作諸惡業,流轉生死的眾生,先以世間「上妙飲食」,令其安住於有漏善道,使之成為人間賢士;然後再進一步用出世間的「法味」,令其安住於無漏覺道,使之成為出世間聖人,乃至證得佛果無上菩提,究竟離苦得樂,故言:「畢竟安樂而建立之」。

(十二)貧乏眾生得妙衣服願

第十二大願,願我來世得菩提時,若諸有情,貧無衣服,蚊?寒熱,晝夜逼惱;若聞我名,專念受持,如其所好,即得種種上妙衣服,亦得一切寶莊嚴具,華鬘塗香,鼓樂眾伎,隨心所翫,皆令滿足。

衣服不止可以衛體遮羞,還可以禦寒避暑,保護肌膚,避免寒暑或蚊蟲的侵襲;是以衣服,亦是人日常生活,不可或缺的護身之物。時至今日,人的衣服不但講究華麗美觀,還求款式新潮怪異,富貴的人,一件衣服,每以萬元計,可是貧窮人家,往往衣不蔽體,即使是粗衣舊服,亦無以自給。藥師如來為照顧此類貧苦群眾,因中行菩薩道時,發願將來成佛,若有貧窮眾生,缺乏衣服,飽受蚊蟲侵襲,或被寒暑逼迫惱害,如果得聞藥師佛的名號,又能專心稱念,如法「受持」,自然獲得藥師如來本願功德威神之力加被,即能「如其」心中「所好」,隨意「即得上妙衣服」。同時「亦得一切寶莊嚴具」,例如:寶石,鑽石,鑽戒,項鏈等首飾之類。

「華鬘」,是用種種花,或用種種寶石製成的項鏈首飾;「塗香」,是種種名貴的香水;「鼓樂」,是各種流行的音樂;「眾伎」是各種樂器。此皆是人間富豪之家所用之物,今因專心稱念佛的名號,即可「隨」其「心」意所愛好「翫」賞的一切華麗衣服,各種名貴首飾,高級化粧用品,以及娛樂所用的各種器具,藥師佛悉「皆」能「令」一切貧苦眾生,得到「滿足」,如意享受。

曼殊室利,是為彼世尊,藥師琉璃光如來,應正等覺,行菩薩道時,所發十二微妙上願。

藥師佛行菩薩道時,所發的十二大願,前五願是依出世間因果,道滅二諦所發的大願,偏重佛道的修證;後七願是依世間因果,苦集二諦所發的大願,正視人間福樂的增益,與疾苦的消除。前五大願是與一切眾生樂;後七大願是拔一切眾生苦。不僅解救人間現實的災難,令人福壽康寧,所求如意;同時令人離諸魔障,趣向佛道,成等正覺,究竟離苦得樂,因此被稱為「微妙上願」。

六、琉璃世界的莊嚴

復次曼殊室利,彼世尊藥師琉璃光如來,行菩薩道時所發大願,及彼佛土功德莊嚴,我若一劫,若一劫餘,說不能盡。

釋尊再次告訴文殊菩薩:藥師如來行菩薩道時,所發十二微妙上願的功德,以及成就佛果菩提之後,其淨琉璃佛土的殊勝「功德莊嚴」,即使在「一劫」之中,或用「一劫餘」的時間,亦「說不能盡」。

梵語:「劫波」譯為時分,或時間。由一剎那開始,直至億億萬萬年,皆可名之為時分,因此佛經將時間分為小劫、中劫、大劫,以統計時間的長短。佛說世界最初成立,由光音天上的天人下生,當時人壽八萬四千歲,過一百年減一歲,如是減至人壽十歲;此時人性凶惡殘酷,貪瞋癡熾盛,彼此相見,互起殺心,隨手所執,草木皆變成利器,由業力驅使,大殺七天,名刀兵災。由於人多行不善,殘殺無辜,非人吐毒,疾疫流行,感染即死,如是經過七個月的時間,名疾疫災。又因人心邪惡,不務正業,天龍瞋怒,久不降雨,因旱成災,五谷失收,人多餓死;未死之人,收集白骨,煎水取汁,飲以活命,歷時七載,名飢饉劫。能免刀兵災,能避疾疫難,能度過飢饉劫的人,大難不死,劫後餘生,漸知善惡報應,而改過自新,立心向善,人壽亦隨之而增,真的「天增歲月人增壽」,直增至人壽八萬四千歲,如是一增一減名一小劫。積二十小劫為一中劫,積成、住、壞、空四個中劫(八十小劫),為一大劫,今言一劫,是指住劫。藥師如來因中行菩薩道時,由於行願無窮無盡,佛果所證的功德也無量無邊,以釋尊的智慧與辯才,用一劫,或一劫餘的時間,亦「說不能盡」。

(一)國土清淨

然彼佛土,一向清淨,無有女人,亦無惡趣,及苦音聲;琉璃為地,金繩界道,城闕宮閣,軒?羅網,皆七寶成;亦如西方極樂世界,功德莊嚴,等無差別。

「彼佛土」,是指藥師佛的國土,彼佛國土之所以「一向清淨」,名淨琉璃世界,原因是彼國眾生,純於雜色寶華中化生,皆具有三十二大丈夫相;無有女人,亦無地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等四惡趣眾生,即使是因不愉快而發出的苦惱音聲,亦不可得。不像娑婆世界眾苦充滿,甚可怖畏;不像娑婆世界五趣雜居,五濁垢穢;也不像娑婆世界,崇山峻嶺,荊棘瓦礫,高低不平;而是琉璃為地,金繩界道,宮殿樓閣,皆珍寶所成。「城」是市民聚居之處,正中的通道是「闕」,高廣大廈是「宮」,重樓是「閣」。「城闕宮閣」以及其他軒堂明窗,裝飾羅網等物,皆是金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等七寶所成。「亦如西方」阿彌陀佛的「極樂世界,功德莊嚴」同等,并無任何差別。因為琉璃極樂,皆是佛的本願功德所成就的佛國土;藥師彌陀,都是佛從體起用,教化眾生的大權示現;雖因眾生根性不同,施教的方式不一,東西各異,但若然攝用歸體,則理性無二,唯一真法界,何來東西之別?故言:「等無差別」。此明佛的依報莊嚴。

(二)眷屬莊嚴

於其國中,有二菩薩摩訶薩,一名日光遍照,二名月光遍照,是彼無量無數菩薩眾之上首,次補佛處;悉能持彼世尊,藥師琉璃光如來,正法寶藏。

「其國」,指藥師佛的淨琉璃世界。此世界中有無量無數眾多的菩薩,從佛聞法,作為藥師如來的法眷屬。其中有二位大菩薩,「一名日光遍照,二名月光遍照,是彼無量無數菩薩眾之上首」。上首,即是諸菩薩眾的首領;譬喻日、月光明,是眾星光的上首一樣。日光能破黑暗,表示菩薩的智慧光明,能照破眾生無明煩惱長夜的黑暗;月光能令大地清涼,表示菩薩的慈悲,能令眾生除熱惱,得清涼。

又菩薩名日光,表示一切智,名月光表示道種智,佛名琉璃光,表示一切種智,若佛若菩薩,若主若伴,皆以般若智光,廣作佛事,利益眾生。

因為日光與月光菩薩,是藥師如來的接班人,將繼承佛位,猶如世間的王太子,將繼承王位,執行王政一樣;亦如彌勒菩薩,當來下生此娑婆世界成佛,補釋迦牟尼佛之處。又如西方極樂世界的觀音、勢至兩位大菩薩,在阿彌陀佛滅度之後,即於極樂世界,補佛之處,次第成佛,繼承佛位。日光、月光兩位法身大士,將繼藥師佛之後,在淨琉璃世界,相繼成佛,故言:「次補佛處」。

「正法寶藏」,揀非世間上的邪法,而是出世間最妙至上的正法,此正法即是勝曼經所說:「佛性者,是如來藏,是正法藏,是法身藏,是出世藏,是自性清淨藏。」日光、月光兩位大菩薩,位居等覺,智慧功德與佛同等,通達佛性,親證法身,所以「悉能」受「持彼」淨琉璃世界的「世尊藥師琉璃光如來」的「正法寶藏」。

(三)勸信願生

是故曼殊室利!諸有信心善男子、善女人等,應當願生彼佛世界。

釋尊既已介紹藥師如來,因中的行願功德,及果上依正莊嚴,所以勸諸有情,發願求生彼國;亦如偉佛說阿彌陀經一樣,勸人發願往生。善男子,包括沙彌、比丘、優婆塞等;善女人,包括式叉摩那、沙彌尼、比丘尼、優婆夷等。釋尊的意思是說:凡對藥師如來有信心的七眾佛弟子,都應當發願,求生彼藥師佛的淨琉璃世界,一則可以避免眾苦,二則可以常隨佛學,飽餐法味,受眾妙樂。

七、本願功德的殊勝

(一)聞名滅罪免墮惡道

以下是釋尊簡單介紹淨琉璃世界的國土清淨,眷屬莊嚴并勸導我們發願往生彼國土,親近藥師如來之後,再介紹藥師如來,由本願所成就佛果利他的殊勝功德。藥師佛利益眾生的功德,可分為四大類:一是聞名滅罪免墮惡道,二是持名增福得生善處,三是持咒治病終成菩提,四是供養消災獲福免難。聞名滅罪免墮惡道,又可分四點:

(1)滅慳吝貪惜罪

爾時世尊,復告曼殊室利童子言:曼殊室利!有諸眾生,不識善惡,惟懷貪?,不知布施,及施果報,愚癡無智,闕於信根,多聚財寶,勤加守護;見乞者來,其心不喜,設不獲已而行施時,如割身肉,深生痛惜。

凡利己又益人的事謂之善;凡損人利己,或損人不一定利己的事謂之惡。本來為善最樂,為惡遭殃,是必然的因果定律,所謂:善有善報,惡有惡報,因果是永遠相隨,也永遠相類的。是以我們欲想幸福快樂,就要諸惡莫作,眾善奉行。可惜迷途眾生,「不識善惡」因果報應,一向「惟懷貪」戀物質享受,慳「吝」不捨之心,「不知布施」,可獲無量福報。又「愚癡無智,闕於信」仰三寶的善根,只知「多聚財寶,勤加守護」,刻薄寡恩,分文不施,拔一毛以利天下亦不肯為。見有乞求幫助的人來,或慈善機構向他勸捐,「其心」則生厭惡「不喜」,假「設」因人事關係,或因面子問題,「不獲已而行施時」,則「如割身肉」一樣,「深生痛惜」。

復有無量慳貪有情,積集資財,於其自身尚不受用,何況能與父母、妻子、奴婢、作使,及來乞者?彼諸有情,從此命終,生餓鬼界,或傍生趣。

還有,世界上無量無數眾多慳貪的人,只知「積集資財」,願意作為一名忠實的守財奴,連他自己本身的享樂,尚且不捨得受用分文,何況能與父母、妻子、奴婢、作使、及來乞者分享自己的財富呢?殊不知世間財物,五家所共有,更不知百歲光陰一剎那,轉眼髮白面皺,無常終於到來,結果,萬般帶不去,唯有業隨身。「彼諸」不肯布施,利己利人的「有情」,由於生前慳貪的罪業,「從此」人道「命終」之後,即「生餓鬼界,或傍生趣」,受苦無量。

由昔人間,曾得暫聞,藥師琉璃光如來名故,今在惡趣,暫得憶念彼如來名,即於念時,從彼處沒,還生人中,得宿命念,畏惡趣苦,不樂欲樂;好行惠施,讚歎施者,一切所有悉無貪惜,漸次尚能以頭目手足,血肉身分,施來求者,況餘財物。

由於慳貪不捨之罪,墮落惡趣受苦的眾生,幸而往昔在人道中,「曾」經「得暫」時「聞藥師琉璃光如來名故」,已在八識田中,印烙下藥師佛號的種子。今由種子引生現行,故雖「在惡趣」中受苦時,忽然能「暫得憶念彼」藥師「如來名」,憑此憶念如來名號的功德,「即於念時,從彼處沒,還生人中」,得解脫三惡道之苦。而且憑佛力加被,「得宿命念」,能記憶前生由於慳貪之罪,曾經墮落在惡道受苦,現在因怖「畏惡趣苦」,再不敢因好樂五欲快樂的享受,而損人利己,薄人厚我;反而能捨己為人,「好行惠施」,或見他人布施,亦能隨喜功德「讚嘆施者」。對於自己「一切所有」的財物,「悉無貪惜」之心,而能歡喜布施,或從事社會公益事業發展,以謀利益群眾,或在需要時,尚且可以漸由外財布施,進而「能以頭目手足,血肉身分」等內財布施,例如:輸血,或捐贈身體各部分器官,給來求助的人,何「況其餘」身外的「財物」呢!

是藥師如來以布施之藥,對治眾生慳貪之病;所以慳貪有情,得聞藥師佛的名號,由佛力加被,便可以消滅慳貪無知之罪業,得成就檀波羅蜜的利益。

(2)滅犯戒謗法罪

復次曼殊室利,若諸有情,雖於如來受諸學處,而破尸羅;有雖不破尸羅,而破軌則;有於尸羅軌則雖得不壞,然毀正見;有雖不毀正見,而棄多聞,於佛所說契經深義,不能解了;有雖多聞而增上慢,由增上慢,覆蔽心故,自是非他,嫌謗正法,為魔伴黨。如是愚人,自行邪見,復令無量俱胝有情,墮大險坑。此諸有情,應於地獄,傍生,鬼趣,流轉無窮。

「尸羅」是梵語,含有清涼、安穩、安靜、寂滅等四義,簡譯為戒。「若諸有情」,指人道中學佛修行的七眾佛弟子。「學處」,是指佛所制的戒,因為戒是佛弟子應當修學之處,例如:在家佛弟子,以受持五戒、八戒為其學處,出家二眾,以受持具足戒為其學處,菩薩以受持菩薩戒為其學處。故凡是佛弟子,都有應守的戒律,猶如社會群眾,必有其應守的法律一樣;若人犯戒,即毀私德,違背法律,是毀公德。如無正見,則損公益,不求多聞,是斷慧命。一個正信的佛弟子,或良善的公民,皆應嚴持佛戒,遵守國法,還要力求多聞,了解佛法,建立正知正見,深信因果,如法修證。所謂:「解行并進」。切忌曲解佛意,邪見熾盛,或得少為足,貢高我慢,淪落為魔鬼眷屬,自害害人。

佛告曼殊菩薩,有人雖然於「如來」正法中,「受持諸學處」,但不能持戒清淨而「破尸羅」。有人雖不致破尸羅,犯殺、盜、婬、妄等根本大戒,「而破軌則」。軌則,是僧團共住的儀軌法則,大?槃經說,出家人應常修七事:一歡喜和諧,猶如水乳;二恆共集會,講論經法;三護持禁戒,不生犯想;四恭敬師長,及於上座;五料理愛敬,阿練比丘;六勸化修營,三寶住處;七勤加精進,守護佛法。若然七事不修,是「破軌則」。

正見有世間及出世間之別,世間的正見,是知善惡,明因果,信四大皆空,五蘊無我,信修學佛法,可了生死,可證?槃;出世間的正見,不止理解諸法空性,還要深信人皆有佛性,人皆可以成佛,自己要發菩提心,勤求佛道,還要廣度眾生,令成佛道

如果有人雖然戒行無虧,也能遵守僧團的儀軌法則,可是思想錯誤,心念不正,得少為足,甚至未得謂得,未證謂證,每每傳播謬論,導致別人曲解佛教,是「毀正見」。

「有雖不毀正見,而棄多聞,於佛所說契經深義,不能解了。」這又是一類知見雖正,但學識膚淺的修行人,往往固步自封,不肯親近善知識,多參飽學,對「於佛所說契經」的甚「深義」理,當然「不能」理「解」明「了」。每以佛的不了義經,作為了義教,自誤誤人,實在罪過。

「有雖多聞而增上慢」,此又是一類思想有問題的學佛人。雖然肯廣學多聞,增長個人的佛學知識,卻因此貢高我慢,目中無人。或不專精佛典,而學異端邪說,以為博學多才,殊不知反而因此,生起增上慢,「由增上慢覆蔽」自心的緣故,往往以為自己的見解正確,而說他人的知見不對,因為「自是非他」的結果,「嫌」棄毀「謗」了佛的「正法」,成「為魔」鬼的「伴黨」而不自覺。「如是」破戒、毀正見、棄多聞、起增上慢、自是非他、嫌謗正法的愚蠢無智的人,不止自己的行為,淪落於邪知邪見,同時「復令無量俱胝(百億)有情,墮大險坑。」險坑,指三惡道,是陷害人的危險火坑,正所謂:一肓引眾盲,相牽入火坑。此等自行邪見,又令無量百億眾多有情,墮落邪見陷阱的人,可謂罪大惡極,理應永遠墮於地獄、傍生、鬼趣三惡道中,流轉生死,無有窮盡。

若得聞此藥師琉璃光如來名號,便捨惡行,修諸善法,不墮惡趣。設有不能捨諸惡行,修行善法,墮惡趣者,以彼如來本願威力,令其現前暫聞名號,從彼命終,還生人趣。得正見精進,善調意樂,便能捨家,趣於非家;如來法中,受持學處,無有毀犯,正見多聞,解甚深義,離增上慢,不謗正法,不為魔伴;漸次修行,諸菩薩行,速得圓滿。

此明聞佛名號,即得離惡生善益。惡行指破戒、邪見、謗法等罪行;善法指正見、精進等善行。惡行的人,若得聞藥師琉璃光如來名號,便可獲得佛的本願功德神力加被,而能捨惡行,修諸善行;由於轉邪歸正,轉惡為善,則善因得善果,再「不墮惡趣」,而得解脫三惡道之苦。

假「設有」業障深重的人,雖聞佛的名號,仍然「不能捨諸惡行,修行善法」,不能避免「墮惡趣者」,但「以彼」藥師「如來本願威力」,能「令其現前暫聞」藥師佛的「名號」,以此聞名功德,罪惡眾生即可從彼惡趣命終,還生人趣,而且得正見精進,修學佛法,善於調攝身心,令自己意樂出家修行,便能捨離家庭,趣向非世俗之家,而入如來法王之家,在「如來」的正「法中,受持學處(戒律),無有毀犯」,並且正知正見,勤求多聞,故能了解佛經的甚深義理,遠「離增上慢」,不再毀謗正法,不致墮落邪見為魔伴侶;如是「漸次修行諸菩薩」所修學的六度萬行,即可「速得圓滿」諸波羅密,而成就佛果菩提。

此是藥師如來,用戒度、進度、慧度之藥,對治眾生毀犯、懈怠、邪見等病,故能令犯戒、邪見、不求多聞的眾生,聞藥師佛名號,即可消滅毀犯、邪見、謗法等罪,而得持戒、正見、多聞等利益。

(3)滅嫉妒毀他罪

復次曼殊室利,若諸有情,慳貪嫉妒,自讚毀他,當墮三惡趣中,無量千歲受諸劇苦﹔受劇苦已,從彼命終,來生人間,作牛馬駝驢,恆被鞭撻,饑渴逼惱,又常負重,隨路而行。或得為人,生居下賤,作人奴婢,受他驅役,恆不自在。

人的富貴與貧賤,成功或失敗,皆由人宿世業力所使然,既非人與,亦非天賜,一切都是由自己自作自受。可惜世人無知,不肯努力自求多福,反而怨天尤人,每慳自己的所有,妒忌他人的成就,既貪求不已,心無厭足,且不喜他善,不耐他榮;往往自讚毀他,造種種惡業,《瑜伽菩薩戒本》言:「他實有德,不欲讚美,他實有譽,不欲稱揚。」反而惡意中傷,讒言毀謗,令人間「事修而謗興,德高而毀來」,是非?起,道德淪亡,可謂罪業深重,當然要「墮三惡趣中,無量千歲受諸劇苦。」受完地獄,餓鬼道中種種劇烈苦果報應之後,即「從彼」惡趣「命終,來生人間,作牛馬駝驢,恆被鞭撻」,既要忍受「饑渴逼惱」;又要常為人背負重物,「隨路而行」。畜生報盡,即使「或得為人」,仍然要受「生居下賤,作人奴婢,受他驅役」種種苦楚,一輩子「恆不自在」。

恆被鞭撻,是嫉妒的餘報;饑渴逼惱,是慳貪的餘報;生居下賤,作人奴婢,受他驅役,是自讚毀他的餘報。可知因果報應,絲毫不爽,正報受盡,還要受其餘報,我們誠應時刻警惕,勿作惡因,免招苦果。

若昔人中,曾聞世尊藥師琉璃光如來名號,由此善因,今復憶念,至心歸依;以佛神力,眾苦解脫,諸根聰利,智慧多聞,恆求勝法,常遇善友,永斷魔罥,破無明殼,竭煩惱河,解脫一切生老病死,憂悲苦惱。

若果此類有情,往昔在人道中,慳貪嫉妒之時,如有機會「曾聞世尊藥師琉璃光如來名號,由此善因」,今惡報受盡,善因種子發生現行,即得復憶念藥師如來的名號,又能「至心歸依」藥師如來,藥師如來即「以佛神力」,加被此等生居下賤,不得自在的有情,令得「眾苦解脫」,同時還得諸根聰明伶利,智慧多聞,恆常發心追求大乘殊勝的佛法,而且常得值遇善友提攜,遠離惡知識,永遠斷除魔罥網,而能衝「破無明殼」的蒙蔽,枯「竭煩惱河」的沉溺。

無明煩惱,纏縛眾生,障蔽心智,猶如人墮在殼中,不見天日;若能突破無明煩惱的障蔽,令人內心智光顯現,照見真理,謂之破無明殼。三惑煩惱,能令眾生長期漂流生死苦海,求出無由,猶如暴漲的河流,有滅頂之患,謂之煩惱河。今既能智慧多聞,恆求勝法,又能如法修行,以戒定慧三無漏學的力量,斷除貪瞋癡等根本煩惱,其餘枝末煩惱的河流,亦隨之而枯竭,是名竭煩惱河。當知煩惱,是滋潤生死的源泉,是導致眾苦的根本;今既能破無明殼,竭煩惱河,自然可以「解脫一切生老病死,憂悲苦惱」的折磨。

此是藥師如來以福慧二嚴之藥,對治眾生不修福慧之病;慳貪嫉妒,是不修福德;自讚毀他,是缺乏智慧。由於眾生貧窮無福慧,故被慳貪嫉妒心所驅使,作諸惡業,而招致三惡道種種劇苦。幸而往昔得曾聞藥師佛名,以及今復憶念的功德,即可消滅慳貪、嫉妒、自讚毀他之罪,而得解脫眾苦的利益。

(4)滅鬥訟咒詛罪

復次曼殊室利,若諸有情,好喜乖離,更相?訟,惱亂自他,以身語意,造作增長種種惡業,輾轉常為不饒益事,互相謀害。告召山林樹塚等神,殺諸眾生,取其血肉,祭祀藥叉羅剎婆等;書怨人名,作其形像,以惡?術,而?詛之;魘魅蠱道,?起屍鬼,令斷彼命,及壞其身。

「好喜乖離」,指個性乖張的人,喜歡搬弄是非,歪曲事實,說離間語,向甲說乙的不對,向乙說甲的不是,挑撥離間,鼓勵仇恨,目的是令彼此不和,從中取利,屬於口的惡業。更有一類好勇鬥狠的人,每因小事,即互相鬥爭,或口誅筆伐,甚至鬧上法庭,訴諸法律,結果兩敗俱傷,惱亂自己,又惱害他人。這種毫無道德修養的人,身則殺盜婬,口則兩舌惡口,妄言綺語,心則貪瞋癡,如是「以身語意」三業,「造作增長種種惡業」,豈止「輾轉常為不饒益」自他的「事」,而且更進一步「互相謀害」;在力不敵時,不惜採取邪惡之術,危害對方。例如禱「告山林樹」木的樹神,以及野「塚」孤墓之間的鬼「神」,請求樹木鬼神代為報復。或「殺」雞鴨牛羊等「諸眾生,取其血肉,祭祀藥叉羅剎婆等」鬼神,請祂們傷害對方,以洩心中憤恨。或書寫自己怨恨之人的名字,及其生辰八字,又造「作其形像」,以種種邪「惡咒術而咒詛之」;或以「魘魅蠱道」謀害對方。

藥叉,即是夜叉,譯名疾捷;羅剎,譯暴惡;魘魅,譯名甕形,皆是惱害人的惡鬼。「蠱道」,劇毒謂之蠱,蠱惑之道,是集眾毒蟲於一處,讓牠們自相殘殺,剩下最後一隻,將牠燒死,磨成粉末,暗中放入仇人的食物中,毒死對方。

「起屍鬼」,是用咒術,令死屍活動,然後給與刀劍,教令去斷彼仇人的性命,以及損壞其身體。此皆是瞋恨心重,又心術不正的人,所用不道德的惡毒手段,若不悔改,勢必墮落三惡道。

是諸有情,若得聞此藥師琉璃光如來名號,彼諸惡事,悉不能害。一切輾轉皆起慈心,利益安樂,無損惱意,及嫌恨心;各各歡悅,於自所受,生於喜足,不相侵陵,互為饒益。

「是諸有情」,是指被謀害的人。「若得聞此藥師琉璃光如來名號」,便仰仗佛的威德神力,使「彼諸」陷害自己的「惡事」,悉皆不能危害,反而能令惡鬼惡人,「一切展轉,皆起慈心」,變成「利益安樂」人間的善鬼善人,再「無損惱意,及嫌恨心」,彼此「各各歡悅」相處,於自己所有受用之物,即使貧窮困苦,亦能安守本份,生於歡喜知足想,不再為滿足自己無窮的慾望,而去侵害或陵辱他人,同時能「互相饒益」,和衷共濟。

此是藥師如來,以忍辱之藥,對治瞋心的病,是以因瞋恨心而喜歡鬥訟,惱亂自他的眾生,得聞佛名,即轉瞋恨為慈悲,轉凶惡為良善,轉互相侵犯,互相陷害,為互相饒益;令自已與他人,皆得安享其樂。

(二)持名增福得生善處

(1)得生佛國益

復次曼殊室利,若有四眾,苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,及餘淨信善男子、善女人等;有能受持八分齋戒,或經一年,或復三月,受持學處。以此善根,願生西方極樂世界,無量壽佛所,聽聞正法,而未定者;若聞世尊藥師琉璃光如來名號,臨命終時,有八大菩薩,其名曰:文殊師利菩薩,觀世音菩薩,得大勢菩薩,無盡意菩薩,寶檀華菩薩,藥王菩薩,藥上菩薩,彌勒菩薩,是八大菩薩,乘空而來,示其道路,即於彼界,種種雜色,眾寶華中,自然化生。

「苾芻、苾芻尼」,是比丘、比丘尼的異譯,是出家修行的男女二眾。「鄔波索迦、鄔波斯迦」,即優婆塞、優婆夷,譯近事,意思是親近三寶,事奉佛法,是在家學佛的男女二眾。「及餘淨信善男子、善女人等」,是指四眾以外的沙彌、沙彌尼、式叉摩那,以及求受三歸五戒,或但歸依三寶,未受五戒,對三寶能生起清淨信心恭敬事奉的善男信女。「八分齋戒」是一不殺,二不盜,三不婬,四不妄語,五不飲酒,六不坐高廣大床,七不著香花鬘、不香油塗身、不歌舞及不往觀聽,八不非時食。前七種是戒,後一種是齋,合名八分齋戒。無論是已受五戒,或末受五戒的在家佛弟子,皆可以於每月初八,十四,十五,二十三,二十九,三十等六齋日,持此八分齋戒。或經常於每年正月,五月,九月等三長齋月,受持此八分齋戒,功德更大。因為佛經說:四天王於此三個月中,巡視至南贍部洲;故於此三個月中,持戒修福,功德倍勝。

「受持學處」,是受持佛制的禁戒。出家弟子,無論是受持沙彌、沙彌尼戒,是受持比丘、比丘尼的具足戒,或是受持菩薩的十重四十八輕戒,以及三聚淨戒;在家學佛的人,無論是受持五戒,八分齋戒,或在家菩薩戒,都有功德。若能「以此」持戒的「善根」功德,回向發「願生西方極樂世界,無量壽佛所,聽聞正法」的人,是應該可以往生極樂淨土的。今言:「而末定者」,可作兩種解釋,一是受持齋戒的人,只願生西方極樂世界無量佛所而已,但願猶未堅,志趣未定。其次是僅憑此齋戒的善根功德,發願往生,但信未深,願未切,行又未精,資糧未備,得生與否,仍未決定;臨命終時,若遇惡緣,難免墮落。此類有情,「若」果得「聞世尊藥師琉璃光如來名號」,又能專心持念,則「臨命終時,有八大菩薩」來指示其往生東方淨琉璃世界的道路。

文殊師利菩薩,譯名妙德或妙吉祥,本門深遠,曾為七佛之師,今?門示現在娑婆世界助釋尊教化,是華嚴三聖之一,代表大智。 觀世音,得大勢二菩薩,是西方極樂世界三聖之二,觀音菩薩尋聲救苦,代表大悲;大勢至菩薩,以智光普照三塗眾生,令離諸苦,得無上力,代表大力。無盡意菩薩發心無盡,願力無盡,代表大願;寶檀華菩薩,以因行之華,莊嚴佛果菩提,代表大行;藥王菩薩,能以法藥,治療眾生身心重病,代表大用;藥上菩薩,能以無上法藥,供養大眾,代表大仁;彌勒菩薩,得慈心三昧,救護眾生,代表大慈。大智、大悲、大力、大願、大行、大用、大仁、大慈,正是藥師如來具足的八種功德。

又文殊了了見佛性,表示正見;觀世音尋聲救苦,表示正語;得大勢普利眾生,表示正業;無盡意心願無盡,諦觀不二,表示正思惟;寶檀華勤修萬行因華,表示正精進;藥王善治眾病,憐憫眾生,表示正念;藥上能令眾生法身健康,表示正命;彌勒修唯心識觀,表示正定。「是八大菩薩,乘空而來,示其道路,」是表示藥師如來從畢竟空的法身理體,起大智等八德的妙用,來指示眾生八種聖道的道路,引導持戒修福的人,往生其國。

「即於彼界」是指彼東方淨琉璃世界。「種種雜色眾寶華中,自然化生」,但不同於六道四生中的化生,六道胎卵濕化四生中的化生,仍然是由業力變化而成形;今持戒念佛的眾生,既非煩惱業力為因,亦非父母貪愛為緣,而是依據自己的善根功德,與藥師如來本願功德威力,頃刻之間,即於彼淨琉璃世界,雜色寶華中,自然化生,且無男女性別,皆具大丈夫相,自身光明,與佛無異。

或問,往生佛國何需八大菩薩引導輔助?又何必是於欲生西方而未決定者?當知我們出門旅行,即使是在自己的國家,或近在鄰國,初次前往,仍然需要導遊帶領,何況遠在十萬億恆河沙佛國以外的淨琉璃世界?若無佛菩薩接引,如何辨別方向?又怎可以頃刻即到?因為彌陀法門,主張萬念放下,若能一心念佛,即與阿彌陀佛願力相應,故臨命終時,佛來接引,而得往生。至於藥師法門,則偏重有情現實生活的享樂,以消災障,增福壽為主,若有一類眾生,雖慕極樂淨土殊勝,願意往生,但信願不深,資糧未備,又因現前身心眾苦交煎,未能專心持名,未必一定可以往生,後得聞藥師如來聖號,至心誦持,希望消災免難,增福延壽,兼願往生藥師佛國,加以藥師如來本願慈悲攝受,故臨命終時,由此土名稱普聞的八大菩薩,乘空而來,示其道路,即可往生。何況藥師彌陀,東西雖隔,行願無異,國土莊嚴,亦無差別,但由眾生的願力與福德因緣,佛及菩薩即接引往生。

(2)上生天界益

或有因此,生於天上;雖生天上,而本善根,亦未窮盡,不復更生諸餘惡趣。

「或有」一類持戒的眾生,雖得聞藥師如來名號,亦能至心受持,可是但求人天福報;此時命終,亦可「因此」聞名持念的功德,得上生天界,享受天福。

佛經說:三界共有二十八層天,其壽命長短與福報大小,彼此各異;但同是屬於有漏之福,不能久享。當天福享盡,都有可能被宿世惡業所牽,再次墮落三塗受苦。是以永嘉禪師說:「住相佈施生天福,猶如仰箭射虛空;勢力盡,箭還墮,招得來生不如意,爭似無為實相門,一超直入如來地。」但持戒念佛的佛弟子,功德善根深厚,報生天國,受勝妙樂;即使天上壽盡,「而本善根,亦未窮盡,不復更生諸餘惡趣。」

(3)貴為人王益

天上壽盡,還生人間,或為輪王,統攝四洲,威德自在;安立無量百千有情,於十善道。或生剎帝利,婆羅門,居士大家,多饒財寶,倉庫盈溢,形相端正,眷屬具足,聰明智慧,勇健威猛,如大力士。

天人的壽命很長,在《俱舍論》說:「人間五十年,天上一晝夜,承斯壽五百,上五倍倍增。」即是說,欲界最下層的四天王天的天人,壽命五百歲,以人間五十年為一日。忉利天的天人,壽長一千歲,以人間一百年為一日。乃至第六層他化自在天,則壽命十六千歲,以人間千六百年為一日。至於色界十八天,則壽命以劫數計,詳見俱舍論。今持戒念佛的眾生,雖然「天上壽盡」,但由於善根末盡,不致墮落惡趣,故「還生人間」,猶貴為帝王。

佛教將人間帝王,分為轉輪王及散粟王兩類;轉輪王又分金輪、銀輪、銅輪、鐵輪等四種,分別掌管四大洲。鐵輪王管南贍部洲;銅輪王兼管南贍部洲及西牛貨洲;銀輪王除主管南西二洲外,還兼管東勝神洲;金輪王除管東南西三洲外,復管北俱盧洲。

據佛經記載,金輪王具足七寶千子,以道德威力感化四洲,普勸世人,共修十善,遠離十惡,身不殺、不盜、不婬,口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,意不貪、不瞋、不癡;可謂推行德政,使人皆思想淨化,人皆接受道德教育,建立理想的人格,共同過著美滿又幸福生活。所以說:「統攝四洲,威德自在,安立無量百千有情於十善道。」因此,被稱為轉輪聖王。

「剎帝利」,是古印度四種姓中,執掌國法,治理國家的王族。四大部洲中,國家眾多,而每個國家,皆有其國王或總統,是以此類人王,其數多如散粟,因名散粟王。「婆羅門」,是專管宗教祭祀禮儀的祭師;「居士大家」,是富有多財的企業家;都是屬於人道中尊貴的族類。持戒念佛生天的人,因善根深厚,雖然天上壽盡,亦不會再墮落三惡道,而還生人間,依其福報大小,或貴為轉輪聖王,或為人王,或生婆羅門,居士大家,不止衣食豐足,「多饒財寶,倉庫盈溢」,而且自身「形相端莊」,家庭美滿,「眷屬具足」;既「聰明智慧」,又身體健康,「勇健威猛,如大力士」。令人畏敬服從。這些福氣,固然是自己持戒修善的結果,而亦是因聞名稱念,藥師如來聖號的功德所致。

(4)轉生男身益

若有女人,得聞世尊,藥師琉璃光如來名號,至心受持,於後不復更受女身。

現代文明社會,雖然實行男女平等制度,但事實上,很多國家,未必盡然。除非是乘願再來,為度女性,而現女身的大菩薩,否則,女人是有很多理由,討厭女身的。釋尊說:「若有」厭惡女身的「女人,得聞世尊藥師琉璃光如來名號」,而能「至心受持」,必蒙藥師佛慈悲加被,來生將不再受女形,而且生生世世,皆得大丈夫身,直至成佛,「不復更受女身」。

(三)持咒治病終成菩提

(1)佛觀病苦入定說咒

復次曼殊室利,彼藥師琉璃光如來,得菩提時,由本願力,觀諸有情,遇眾病苦,瘦攣乾消,黃熱等病,或被魘魅蠱毒所中,或復短命,或時橫死。欲令是等病苦消除,所求滿願;時彼世尊,入三摩地,名曰:除滅一切眾生苦惱,既入定已,於肉髻中,出大光明,光中演說,大陀羅尼曰:

南謨 薄伽伐帝 鞞殺社 窶嚕 薜琉璃 缽喇婆 喝囉闍也怛他揭多也 阿囉喝帝 三藐三勃陀耶 怛姪他 唵 鞞殺逝 鞞殺逝 鞞殺社 三沒揭帝 莎訶

爾時光中說此咒已,大地震動,放大光明,一切眾生,病苦皆除,受安隱樂。

瘦攣是肺病,乾消是糖尿病,黃是黃疸病,熱是大熱症,等是等於其他傷寒,感冒,以及人體各部份器官可能發生的疾病。此外,或被怨敵咒詛召請「魘魅」作祟而致病,或被人暗中放置蠱毒而致病…。總之眾生的疾病多多,雖然現代醫學發達,藥物昌明,但被發現的病症更多、更複雜,很多不治之症,往往令人夭折,謂之「短命」;或中蠱毒,壽末盡而命終,謂之「橫死」。

人致病的原因雖多,但最主要的是眾生的體質,由地水火風四大原素組合而成,每因四大不調而生病,四大衰退而老,四大分散而死;所謂生老病死苦,人所難免。又人每因貪求滿足一己的私慾,只知有我,不知有人,往往損人利己,薄人厚我,結怨多端;但限於環境,非聚會一處,共同生活不可,是「怨憎會苦」;恩愛眷屬,無奈逼於環境,各散東西,或為壽命所限,生別死離,是「愛別離苦」;人生不如意事,十常八九,雖然滿懷希望,雄心萬丈,可是現實無情,往往事與願違,令人失望,是「求不得苦」;還有,眾生的生命,由五陰所造,當物質與精神無法平衡發展時,何止問題百出,而且百病叢生,令人身心飽受煎熬,是「五陰熾盛苦」。此外,還有自然界的災害,人事界的衝突與人為的禍患,隨時隨地,都可能降臨每個人的身上,故佛說:「三界無安,猶如火宅;眾苦充滿,甚可怖畏。」

然眾苦中,又以病苦為甚;多少人因為病而放棄學業的進取?多少人因為病而障礙事業的發展?又多少人因為病而悲觀,而厭世,而自毀前程?特別是被惡疾纏身的人,群醫束手無策,藥物罔效時,終日臥床呻吟,求生既不得,求死亦不能,多麼苦惱!「彼藥師琉璃光如來得菩提時,由本願力,觀諸有情,遇眾病苦,」實在可憐可憫,因此,為「欲令是等」眾生,「病苦消除,所求願滿,」故「入三摩地,名曰除滅一切眾生苦惱。」

『三摩地』,譯名正定,又名等持,即等持身心,專注一境。藥師如來,「既入定已」,即「於肉髻中出大光明」。肉髻,是三十二相中的肉髻頂相,又名無見頂相,是佛全身最高貴的所在。佛於此放大光明,又在「光中演說大陀羅尼」神咒,是表示從最高的定力,發出最高級的智慧,又從最高級的智慧,流出不可思議的妙用,是以能拔除眾生的病苦,給予眾生「所求願滿」的快樂。

梵語「陀羅尼」,譯名總持,即總一切法,持無量義。又名能持能遮,意思是能持一切善法,攝一切功德,令不散失;能遮障一切惡法,令不生起。可分為四:

一聞陀羅尼,是於佛的教法,聞持不忘。

二義陀羅尼,於諸法義理,總持不失。

三咒陀羅尼,依禪定功力,發出秘密語,有不測的靈驗。

四忍陀羅尼,是於諸法實相理,安住不動。今藥師如來於定中所說的,是第三種咒陀羅尼。

咒,又名真言,是諸佛菩薩,從禪定中所發的秘密語,有不可思議的妙用,能令持誦咒語的人,善根增長,罪惡消滅。《大乘義章》言:「菩薩依禪能起咒術,為眾除患,第一靈驗,名咒陀羅尼;菩薩依禪備起多用,隨用別論,即有無量陀羅尼門。」今藥師佛所說的咒,在無量陀羅尼門中,是「除滅一切眾生苦惱」的咒陀羅尼。咒語,在四例五不翻中,是翻字不翻音,與秘密故不翻。今不妨略述其義如下:

「南謨」即南無的異音,譯為皈依或敬禮。「薄伽伐帝」,即薄伽梵的異名,譯名世尊。「鞞殺社窶嚕」,譯藥師,「薜?璃」,譯琉璃,「?喇婆」譯光,「喝囉闍也」譯王,「呾他揭多耶」譯如來,「阿囉喝帝」譯應,「三藐三勃陀耶」譯正等覺,綜合而言:即是皈依世尊,藥師琉璃光王如來,應正等覺。

「怛姪他」,意思是:即說咒曰,唵字以下,才是咒陀羅尼的開始。「唵」字應讀翁音,在佛菩薩言,是總攝四智菩提,以及一切佛果無漏功德;又能掃除一切邪惡染法,圓成一切清淨善法。所以唵字,是總持中的總持,因此一切咒的開始,皆冠以唵字。在持咒人言,唵字應該是含有皈命、敬禮、供養、警覺、攝伏等義,意思是持念諸佛菩薩的咒語時,除志心皈命敬禮,三業清淨,供養三寶外,還要提高警覺,抑制妄念,專一誦持,即可攝伏一切魔怨,蒙諸佛菩薩加持護念。「鞞殺逝,鞞殺逝」,都是治病所用的藥物,「鞞殺社」,是能用藥治病的藥師,今雙舉鞞殺逝,意思是藥師如來,既用藥物治癒眾生,生理上的種種疾病,還用法藥治癒眾生,心理上的種種煩惱病,令眾生身心重病,悉皆消除。「三沒揭帝」譯普度,「娑訶」譯速成就,綜合其大意是:藥師佛以藥醫治眾生身心眾病,普度一切眾生病苦的大願,速得成就。

當藥師佛在「光中說此咒已,大地震動」,而且「放大光明」,普照十方,令十方世界中,「一切」受病苦逼迫惱害的「眾生」,接觸佛光,業障消滅,即得「病苦皆除」,取消疾病纏身的苦惱,享受安康穩定,幸福快樂的生活。

(2)持咒治病得滅苦益

曼殊室利,若見男子女人,有病苦者,應當一心,為彼病人,常清淨澡漱,或食或藥,或無蟲水,?一百八遍,與彼服食;所有病苦,悉皆消滅。

持咒不同誦經念佛,誦經一定要了解經中所詮的義理,依照佛所開示的法門,及修學的方法去實行,始可得益。念佛雖然貴在一心,但也要知道佛的名號所含的意義,及佛的本願功德,以啟發自己的信心,然後專心持名。唯獨念咒,但憑信心與恆心,三業淨勤,便可得益;無需了解咒語所含的意義。因為咒的含義很多,且屬於諸佛菩薩,在定中所發的秘密語,屬於秘密不翻,即使翻譯,亦往往掛一漏十,或此土言語,無法表達其含義與境界,所以不必力求了解,但能集中意志,一心持誦,自然有一股潛在的力量,令持咒的人,達到自己所求的願望。

據傳說:從前有一個不務正業的人,為貧賤所逼,流浪異國,冒充貴族,竟被異國公主招為駙馬,自此顯貴,傲氣凌人,尤其每逢進食時,都借故大發脾氣,公主無奈,唯有求助於中國商人,以謀挽救婚姻危機。商人授予公主一偈:「無親往他國,欺誑一切人;粗食是常食,何勞復作瞋。」并囑咐公主,當駙馬發脾氣時,即高聲誦念。駙馬以為公主,已知穿他的秘密,不敢再發脾氣;其實公主并不了解偈語的內容,只是深信中國商人所授的方法,如說實行而已。我們持念諸佛菩薩的咒語也是一樣,以深信不疑的心去誦持,雖不明白咒語的內容,卻與佛菩薩的願力相應,而獲得靈妙難思的利益。

特別是藥師佛在「除滅一切眾生苦惱」的正定中,所說的咒語,對病苦眾生,尤具特效。故釋尊囑咐曼殊菩薩:「若見男子女人,有病苦者,應當一心為彼病人」誦持藥師如來所說的神咒。本來念經持咒,最好是自己修持,不過若因病重,不能自念,可由親屬或別人代替。為病人持咒時,先要洗澡、漱口,常保持身心清淨,然後用病人的飲食、藥丸、藥水,或無蟲的淨水等物,持咒一百零八遍,然後給與病人服食。

「一心」是意業清淨,「澡漱」是身業清淨,「誦咒」是口業清淨,如是以清淨的三業,持咒加持病人的飲食與藥物,自然仰仗藥師神咒不可思議的功力,令病人業障消除,「所有病苦,悉皆消滅」。

(3)持咒滿願得延壽益

若有所求,至心念誦,皆得如是,無病延年。

「所求」,是眾生心中的願望,「至心」是三業清淨,「念誦」,是用至誠懇切的心,念念不忘,誦持無間,甚至念而無念,無念而念,持咒之心,與佛慈悲拔苦與樂之心,連在一起。自然若有所求,都「皆得如」願「是」償,無論是求消災,求免難,求財富,求健康,求長壽,甚至求速斷煩惱,求疾證菩提,無不皆得稱心如意;何止卻魔除病,還可以延年益壽,所以說:「無病延年」。

(4)持咒往生得菩提益

命終之後,生彼世界,得不退轉,乃至菩提。是故曼殊室利,若有男子女人,於彼藥師琉璃光如來,至心慇重,恭敬供養者,常持此?,勿令廢忘。

至心誦持神咒,不止現生卻病延年,有求皆遂,還可消除業障,增長善根,「命終之後」,得往生彼淨琉璃世界,聞法修行,得不退轉,乃至由發心菩提,進而得伏心菩提,明心菩提,出到菩提,直至究竟菩提。

「是故曼殊室利」以下,是釋尊結勸受持。「是」承上持咒可卻病延年,可滿所願,可往生佛國,終成菩提的緣「故」,佛告「曼殊室利,若有男子女人,於彼藥師琉璃光如來,至心殷重,恭敬供養者」,應當時常受持誦念,此藥師如來所說的神「咒」,切勿疏懶廢棄,忘記受持。

「至心」是專一不亂,「殷重」顯非怠慢,「恭敬」表示尊重。若用香、花、燈、果等物質是財供養,深信受持,誦念無間是法供養。無論是用財供養,或法供養,都要三業清淨,至誠恭敬,既專一又精進,如是持之以恆,始可得益。

(四)供養消災獲福免難

(1)供養三寶得護念加持

1.供養三寶

復次,曼殊室利,若有淨信男子女人,得聞藥師琉璃光如來,應正等覺,所有名號,聞已誦持;,晨嚼齒木,澡漱清淨,以諸香花,燒香塗香,作眾伎樂,供養形像。於此經典,若自書,若教人書,一心受持,聽聞其義;於彼法師,應修供養,一切所有資身之具,悉皆施與,勿令乏少。

「淨信」,揀非迷信或誤信,因為迷信或誤信,皆含有錯誤的成份;今此淨信,是含有信實、信德、信能等三義。信諸法實相理,是眾生本具的佛性,故人皆可以成佛,是信實;深信佛、法、僧三寶,皆具有真實功德,能救濟眾生,令人離苦得樂,是信德;信自己如法修行,一定可以斷煩惱,成佛道,是信能。果能成就信實,信德,信能的信心,就是「淨信」。淨信的男子女人,是能聞、能持、能供養的人。

「得聞藥師琉璃光如來,應正等覺,所有名號」以下,是所聞、所持、所供養之境。如來有三身,《成實論》言:「乘如實道,來成正覺」是應身如來;《起信論》言:「本覺名如,始覺名來」,始本合一,是報身如來;《金剛經》言:「無所從來,亦無所去,故名如來」是法身如來。我們不但要恭敬供養,受持應身如來,更要恭敬受持報身如來與法身如來,以及受持如來「所有名號」;應正等覺,是如來所有名號中的「應供」與「正遍知」兩種。正遍知是般若德,顯真諦理;應供是解脫德,顯俗諦理;如來是法身德,顯中道理。我們因聞藥師佛的如來、應、正等覺的名號,而聯想到佛的三德,進而明白佛所說的三諦理,如說修行,才是真正的「聞已誦持」。

聞於耳是身業,誦於口是口業,持於心是意業。三業恭敬之外,還要「晨嚼齒木,澡漱清淨。」二千多年前,還沒有發明牙刷、牙膏等清潔口腔的日用品,當時的人,晨早起來,用楊柳樹的樹枝,放在口中咀嚼以漱口。漱口完畢,還要洗澡,然後以諸香花,或燒香,或塗香,及用種種樂器,作眾伎樂,供養藥師如來的「形像」,如是內則三業清淨,外則壇 場莊嚴以供佛,是供養佛寶。

另一方面「於此」說明藥師如來本願功德的「經典」,或自己書寫,或教人書寫,在現代言:該是自己出錢,或勸導他人出錢印贈此經;以及「一心受持,聽聞其義」,如法修行;是供養法寶。

同時,亦供養演說弘傳此經的法師。法師有五種:一受持法師,二讀經法師,三誦經法師,四解說法師,五書寫法師。受持讀誦是自利法師,演說書寫,流通正法,是利他法師。我們固然要供養,受持讀誦以自利的法師,更加要恭敬供養,演說書寫利他的法師;因為由法師演說此經,眾人始知藥師佛的功德殊勝,而發心受持讀誦,或書寫流通。所以我們於彼演說經典,令正法流通的「法師應修供養」,凡是日常生活所需要的「一切所有資身之具」,包括飲食、衣服、臥具、湯藥,與交通等;使弘經法師在衣食無缺,一切便利的環境中,專心演說經法,利樂眾生,續佛慧命,是供養僧寶。

2.諸佛護念

如是便蒙諸佛護念,所求願滿,乃至菩提。

若能如前文所說,「如是」用清淨的三業,恭敬供養三寶,則不僅藥師如來歡喜,十方諸佛無不歡喜,「便蒙諸佛護念」不捨,令供養三寶的人,「所求願滿」,在佛法中,精勤修學,「乃至」證得無上「菩提」。

3.文殊加持

爾時,曼殊室利童子白佛言:世尊!我當誓於像法轉時,以種種方便,令諸淨信,善男子、善女人等,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,乃至睡中,亦以佛名覺悟其耳。

當釋尊開示至能恭敬供養三寶,便蒙諸佛護念時,曼殊菩薩為加持後世眾生,即對釋尊發誓,願於釋尊滅後,「於像法轉」入末法時,以種種善巧方便,令一切具足淨信的善男子、善女人,都有機會,「得聞世尊藥師琉璃光如來名號,乃至」眾生在睡夢時,亦令其在不知不覺中,耳根得聽聞藥師佛的名號,醒後即能受持稱念,供養三寶,而獲得諸佛護念。同時對釋尊詳述供養經典的方法,令末法眾生,依之受持,而得諸天守護的利益。

4.諸天守護

世尊!若於此經,受持讀誦,或復為他演說開示,若自書,若教人書,恭敬尊重;以種種華香、塗香、末香、燒香、花鬘,瓔珞,幡蓋、伎樂,而為供養;以五色綵,作囊盛之;掃灑淨處,敷設高座而用安處。爾時四大天王,與其眷屬,及餘無量百千天眾,皆詣其所,供養守護。

文殊菩薩對釋尊言:末法時代,若然有人以恭敬心、尊重心,受持讀誦,此《藥師琉璃光如來本願功德經》,又復為他人解說開示,此經所詮的義理;或自己書寫,或教他人書寫此經;又以花、香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂等供養此經;更用五色綵絹,作袋盛放此經;並於灑掃清淨的高處,設壇安放此經;當如是安奉供養經典之時,四大天王及其眷屬,并其餘無量百千天眾,護法善神,皆來守護。

四大天王:是東方持國天王,南方增長天王,西方廣目天王,北方多聞天王。四天王天,居三界諸天之下,距離人間最近,可以護世護人,故又名護世四王。「并其餘無量百千天眾」,是指四天王天以上,忉利天等諸天。如果有人能夠:一、自己受持讀誦此經,二、為他人演說開示,此經的義理,三、自己書寫及教人書寫此經,四、恭敬尊重,香華供養此經,五、作綵囊盛放此經,六、於淨處設高座安奉此經;則四大天王,及諸天善神,為了尊重法寶,也為了隨喜功德,就會降臨此供奉經典之處,守護道場;免諸惡鬼神,擾亂破壞。

5.免諸橫死

世尊!若此經寶,流行之處,有能受持,以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德,及聞名號,當知是處,無復橫死;亦復不為,諸惡鬼神,奪其精氣,設已奪者,還得如故,身心安樂。

文殊菩薩又對釋尊說:若在此藥師「經寶流行」的地區,有人能夠恭敬受持讀誦,則以彼世尊,藥師琉璃光如來本願功德的力量,及聞藥師佛名號,而能憶念受持的功德,「當知是處無復橫死」。

橫死的原因很多,或因疾病,缺乏醫藥而橫死,或因觸犯法律,受刑罰而橫死,或因天災人禍,或因交通意外而橫死,或被魘魅諸惡鬼神,奪其精氣而橫死。《法華經陀羅尼品》有十羅剎女,發願擁護讀誦受持《法華經者》,其中最後一名就是「奪一切眾生精氣」的羅剎女;此等女鬼,由於業力驅使,生啖血肉,及攝取人的精氣,以維持生命。不修善業,或作惡多端的人,善神遠離,諸惡鬼神即得其便,奪其精氣而致橫死。本經下文救脫菩薩告訴阿難尊者,橫死有九種之多。但在此《藥師琉璃光如來本願功德經》流行的地方,若有人能至心受持讀誦,或但聞佛名而能稱念佛號,便可以避免種種橫死,亦「不復為諸惡鬼神奪其精氣」;即使已被惡鬼奪其精氣,今因得聞佛名,又能受持讀誦,供養經典,即蒙藥師如來本願功德神力加被,還得恢復精力,健康如故,而且獲得「身心安樂」的利益。

(2)受持法門可獲福免難

1.受持方法

佛告曼殊室利,如是!如是!如汝所說。曼殊室利,若有淨信善男子、善女人等,欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者,應先造立彼佛形像,敷清淨座而安處之。散種種花,燒種種香,以種種幢幡,莊嚴其處。七日七夜,受八分齋戒;食清淨食,澡浴香潔,著清淨衣。應生無垢濁心,無怒害心,於一切有情,起利益安樂,慈悲喜捨平等之心。鼓樂歌讚,右繞佛像,復應念彼如來本願功德,讀誦此經,思惟其義,演說開示。

因為文殊菩薩,誓於像法轉時,用種種善巧方便,加持末法眾生,令得聞藥師佛名號,聞已誦持,及供養三寶,便蒙諸佛護念,諸天守護,無復橫死。不僅事實如此,而且對末法眾生,有很大的利益。因此釋尊雙舉「如是」,以印證其所說,及讚許其弘願;同時開示供養受持,藥師法門的方法,令末法眾生有所遵從。

佛告曼殊室利:若果有淨信的善男子、善女人,欲想供養彼世尊,藥師琉璃光如來,首先應該造立藥師佛的形像,或用木雕刻,或用金、銀、銅、鐵鑄造,或用泥塑,或用彩色繪畫,藥師七佛如來的聖像;在清淨的地方,設立供養佛像的殿堂,在殿堂的中央,敷設高座以安置佛像;又在佛像前散種種花,燒種種香,用種種幢幡、寶蓋,莊嚴供佛的殿堂。

其次,就是在七日七夜中,受持八分齋戒,食清淨的素食,及過午不食;還要日日澡浴香潔,與更換清淨的衣服,令身業清淨。同時不可產生垢穢污濁的心,而起清淨心,亦不可因憤怒而產生害人之心,而起慈悲心;不但同情愛護,利益安樂自己的父母眷屬,而且愛護同情利益安樂,一切凡有生命的有情;平等與一切有情之樂(慈),平等拔一切有情之苦(悲),平等隨喜一切有情的功德,而不生嫉妒(喜),平等捨棄一切人我是非的觀念,而不生執著(捨)。無垢濁心即是不貪,無怒害心即是不瞋;大慈、大悲、大喜、大捨的平等心即是不癡;不貪、不瞋、不癡就是意業清淨。然後用清淨的身心,「香華供養」佛的形像;用清淨的身心,「鼓樂歌讚」佛的功德;用清淨的身心「右繞佛像」。

繞佛是表示恭敬,其匝數不定,有繞佛三匝、七匝,或百千匝;中國以左為大,印度以右為大,是以繞佛皆從右而左,又右旋表示順從佛教,趣向菩提。最後用清淨的身心,稱念藥師佛的聖號,與想念佛的本願功德;用清淨的身心「讀誦此經」,及思惟此經的義理;更要用清淨的身心,為眾生演說開示此藥師經,就是口業清淨。

綜上可知,受持藥師法門的方法是:一、造立佛像,二、廣修供養,三、三業清淨,四、鼓樂歌讚,五、右繞佛像,六、稱念佛號,七、想念佛的本願功德,八、讀誦此經,九、思惟此經義理,十、為人演說開示此經;果能如是以清淨的三業,恭敬受持以上十法,一定可以獲得增福免難的利益。

2.受持獲福

隨所樂求,一切皆遂;求長壽,得長壽﹔求富饒,得富饒﹔求官位,得官位﹔求男女,得男女。

果能如前所說:三業清淨,如法供養,受持藥師法門,則「隨所樂求,一切皆遂」。人的愛好彼此不同,但長命富貴,兒孫滿堂,都是一般人所共同追求的願望。特別是財富,古人說:「天下熙熙,皆為利來,天下攘攘,皆為利往。」甚至利之所在,趨之若騖。人有了利,還要求名,求壽,求子孫滿堂;否則富而不貴,或貴而無壽,或壽而無嗣,都是人生的缺憾。故世人除了熱衷名利,追求長命富貴外,還要生兒育女,承歡膝下;不然,一生勞苦積蓄,誰來承繼?殊不知「富貴榮華像春夢,百歲光陰一剎那。」世間財富,五家共有;壽命雖長,終非永恆。一旦無常到來,萬般帶不去,唯有業隨身;上天堂,入地獄,唯有自作自受,兒孫怎能代替?何況一失人身,萬劫不復,六道輪迴,求出無由,何等苦惱?藥師如來,憐憫此輩愚癡無智的眾生,故運用權巧方便,先施以人間福祿,隨人所樂求,一切皆得稱心如意,「求長壽得長壽,求富饒得富饒,求官位得官位,求男女得男女」,然後施以出世間種種功德法財,令生福德智慧之男,育慈悲有相之女,進而證得法身無量的壽命,貴為法王,登法王位,行法王權,名遍十方,利樂有情。

學佛的人,應該由追求世間的長壽,進而追求法身的無量壽;由追求世間的富饒,進而追求出世間無量的功德法財;由追求世間的官位,進而追求佛果無上菩提的法王位;由追求世間的男女,進而追求佛道智慧之男、慈悲之女為目的,這也是藥師如來悲心救苦,利樂有情的本願。

3.受持免難

受持藥師法門,不但可以增益壽命與財富,獲得兒孫滿堂的福祿,甚至證得佛道法身無窮無盡的壽命;同時還可以避免現實生活中,所遭遇的種種苦難。以下是釋尊略說,受持藥師法門,可免各種災難的功德。

一免百怪出現難

若復有人,忽得惡夢,見諸惡相,或怪鳥來集,或於住處,百怪出現;此人若以眾妙資具,恭敬供養彼世尊,藥師琉璃光如來者,惡夢惡相,諸不吉祥,皆悉隱沒,不能為患。

惡夢,亦怪事之一;人皆有夢,但人皆不知因何有夢。佛言夢境,是由眾生顛倒妄想分別心生;所謂:顛倒妄想,是指人的意識。意識有二:

一是俱生意識,即是與眼等五識,同時生起分別作用的意識;例如眼對色起分別好醜,是眼識的作用,若然內心同時生起愛惡取捨之念,便是俱生意識的功能。

二是獨頭意識,當眼等五根,不對境起分別時,或人熟睡,前五識都停止工作時,此意識單獨行動,或緣前五識分別外境時,所遺留的前塵影事,或緣未經前五識分別的法塵,謂之獨頭意識。

二乘聖人,雖已斷意識,但意根尚在,法執未亡,時或有夢;唯獨諸佛,已轉識成智,故得無夢。人發夢的原因有五:

一、由外境引發:眾生因內有識心分別,故能接受外境牽引,導致夢境。例如已故的親友,因思念自己的親屬或朋友,當其熟睡之時,便來與其神識相會;或信佛虔誠,感佛菩薩現身說法,指示正途,或來摩頂授記…,都是好夢,當然靈驗。若人生平,作惡多端,被諸惡鬼神所纏,因此惡夢連連;或被怨敵咒詛,邪術逼害,發生種種恐怖境象,這種惡夢亦多靈驗。

二、因曾經歷:例如日常生活中所發生一切如意及不如意的事;或因新聞媒介,得知外界發生各種幸與不幸的消息,印烙於心,夜則夢見,多不靈驗。

三、預感先兆:有人特別敏感,將發生吉祥或不吉祥的事,先於夢中得見,成為事發的先兆。如果有人預感不祥,若能供養三寶,自求多福,或可阻止不幸的事件發生;所以此類預感先兆的夢,或靈驗,或不靈驗。

四、由意識分別:因為人的意識,常懷某種希望,思慮在心,便在夢中出現,所謂日有所思,夜有所夢。此由人的意識想像而致夢;想善則夢見好事,想惡便有惡夢出現,皆虛妄無憑,不會靈驗。

五、因病所致:當人病危,神志不清,往往夢見很多不尋常的事,或說夢話,皆非事實。

今言:「忽得惡夢,見諸惡相」,該是諸惡鬼神為患,或被怨敵咒詛所致。怪鳥指貓頭鷹、烏鴉之類,突然飛來屋簷聚集;或於住宅之內,發生種種怪異的事,如燈光自息,器皿自破,怪聲頻傳,或黑影幢幢,此等怪事,皆是個人或家庭,將發生不幸的先兆。若能依前文所說,供養受持藥師法門,「以眾妙資具,恭敬供養,彼世尊藥師琉璃光如來」,及至心稱念佛的聖號,則惡夢惡相,諸不吉祥的事,「皆悉隱沒,不能為患」。

二免一切怖畏難

或有水火,刀毒懸險,惡象獅子,虎狼熊羆,毒蛇惡蠍,蜈蚣蚰蜒,蚊?等怖;若能至心憶念彼佛,恭敬供養,一切怖畏,皆得解脫。

水火是自然界的災害,刀槍毒藥臨身,或懸崖涉險,皆是人為的禍患;至於惡象獅子虎狼熊羆等,都能危害人的身命,令人遇之心生恐怖。但若能依前文所說供養之法,恭敬供養,憶念受持,彼世尊藥師琉璃光如來聖號,則一切怖畏境象,悉皆消滅,而得解脫。因為人之所以被水所溺,為火所焚,皆由宿業所招;或為惡獸所傷,毒蟲所害,皆因內心充滿貪瞋癡等毒素,故招致外毒來侵。今既能受持藥師法門,承佛本願功德加持,自可消除宿業,增長慈悲;內毒既消,則外毒豈能為患?所以得免一切怖畏之難。

三免外侵內亂難

若他國侵擾,盜賊反亂;憶念恭敬,彼如來者,亦皆解脫。

他國侵擾,盜賊反亂,是眾生共業所感,屬於國難,都會禍國殃民,給人間帶來疾苦。特別是我們生逢亂世,生活於內憂外患中,生命財產,都受威脅,怎能安枕無憂?際此憂患不安之時,若能依前文所說供養之法,修持藥師法門,專心憶念彼世尊,藥師琉璃光如來聖號,承此供養受持的功德,與藥師如來本願神力加被,自可消除眾人的共業,得免外侵內亂的災難。

四免毀犯墮落難

復次曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等,乃至盡形,不事餘天,唯當一心,歸佛法僧,受持禁戒;若五戒、十戒,菩薩四百戒,苾芻二百五十戒,苾芻尼五百戒,於所受中,或有毀犯,怖墮惡趣,若能專念彼佛名號,恭敬供養者,必定不受三惡趣生。

前三難通於一切人,今此難則限於佛弟子,佛弟子毀犯禁戒,墮落惡道,亦是苦難之一。佛的戒律品類很多,在《大方便佛報恩經》說:戒有上中下品,五戒是下品,指在家男女所應受持的戒;十戒是中品,指出家沙彌、沙彌尼所受持的戒;具足戒是上品,指比丘、比丘尼所受持的戒。然則菩薩戒,該是上品的上品;因為前三戒只是菩薩戒的前方便,正如善戒經所說:必須受持五戒,始可受沙彌、沙彌尼十戒;必須受持沙彌、沙彌尼十戒,始可受比丘、比丘尼戒;具足戒受持清淨,然後可以進一步受菩薩戒。

菩薩戒,是指《瑜伽菩薩戒本》所說的四十三戒,或《梵網經》所說的十重四十八輕戒;具足戒中,比丘戒是二百五十,比丘尼戒是三百四十八。今經中說:「菩薩四百戒,比丘二百五十戒,比丘尼五百戒。」應當別有戒本或經論所載,留待他日查證。

戒是修行的根本,成佛的基地。《大智度論》說:若下持戒生人間,中持戒生六欲天,持戒又修四禪八定,生色無色界天。上持戒又分上中下:下持戒清淨,得阿羅漢道;中持戒清淨,得辟支佛;上持戒清淨,終得佛道。是故凡佛弟子,皆當受持佛所制的戒,直至一期壽盡,生命終止之前,都不應該再事奉其餘天魔外道,「惟當一心歸佛法僧」,或受持下品五戒,或受持中品十戒,或受持上品具足戒,甚至受持上上品菩薩戒。如果「或有毀犯,怖墮惡趣」而能夠發露懺悔,痛改前非,又能專心稱念,彼世尊藥師琉璃光如來的名號,自可蒙佛本願功德威力慈悲攝受,得免墮落三惡道的苦難。

五免女人難產難

或有女人,臨當產時,受於極苦,若能至心稱名禮讚,恭敬供養彼如來者,眾苦皆除;所生之子,身分具足,形色端正,見者歡喜,利根聰明,安隱少病,無有非人,奪其精氣。

當今醫學昌明,產科技術,日益進步,婦女生產,雖然痛苦難免,但已非災難;不過,如果產婦生理發生問題,或母子互有宿怨,將會導致難產,何止痛苦萬分,且生命危在旦夕。此時產婦本人,若能至誠懇切,稱念藥師如來聖號,或其家屬代為受持藥師法門,恭敬供養三寶,則不僅眾苦皆除,轉危為安,順利生產,而且所生之子,絕不會醜陋殘疾,或是夭折;而是六根具足,相好端莊,聰明伶利,人見人愛,自少而壯而老,皆平安穩定,少病少惱,不被非人類的鬼神,奪其精氣。

或有人言:婦人產子,最為污穢,此時念佛,豈非猥瀆神靈?當知諸佛菩薩,並非一般內心仍有喜怒愛惡之情的神靈,而是超越三界六道一切是非好醜,染淨諸法的出世間聖人;淨與穢的分別,愛與惡的情懷,皆是眾生境界,與佛菩薩無關;何況諸佛菩薩,等視眾生,猶如赤子,眾生患難,不問淨穢,無不施救。例如慈母,眼見子女墮落毛坑,必然捨命搶救,絕不會因厭惡其臭穢,而袖手旁觀,任由其溺斃。故眾生有難,不管是在水裡火裡,無論是淨是穢,但能專心稱念佛的聖號,必然得免於難,無需置疑;不應該僅憑一己的固執,妄生分別淨穢,自誤誤人。

八、問答除疑勸信受

(一)問答決疑顯能信希有

前文釋尊讚說,藥師如來種種功德,微妙難思,恐人聞而不信,將招致謗法墮落之罪;是以於此欲借問答,以除眾疑。本來文殊菩薩,是此經的發起眾,但文殊菩薩是七佛之師,對於佛的境界當然明了,怎會不信?因此,釋尊唯有徵問阿難,是否能夠信受?以顯信受的功德。

(1)佛問阿難

爾時世尊,告阿難言:如我稱揚彼世尊,藥師琉璃光如來所有功德,此是諸佛甚深行處,難可解了,汝為信不?

阿難譯名慶喜,是佛堂弟,於佛成道日降生,後從佛出家,佛弟子中,多聞第一;於佛所說十二分教,皆能信受不疑,且持佛法藏,永憶不忘。今釋尊稱揚讚歎,彼淨琉璃世界,藥師琉璃光如來,所有依正莊嚴,行果功德,此正是諸佛最深奧、最秘妙的境界,唯佛與佛,方能盡知,等覺菩薩猶如隔紗觀月,朦朧不清,何況阿難示現凡夫,當然對於佛所證之實相理體,感覺高深莫測,即使是佛從理體所起,濟物利生的方便妙用,亦無法理解,唯有從信接受,故佛問阿難:「汝為信不」?

(2)阿難答信

阿難白言:大德世尊!我於如來所說契經,不生疑惑。所以者何?一切如來,身語意業,無不清淨。世尊!此日月輪,可令墮落;妙高山王,可使傾動;諸佛所言,無有異也!

「大德」,是顯示佛的智慧福德究竟圓滿,含有極尊重的敬意。「契經」,是顯佛所說的教法,無不契理,契機。若不契理則失法之體,若不契機,則失法之用;故凡佛所說,皆能上契諸佛所證的真理,下契眾生的根機,因名契經。阿難能夠「於如來所說契經,不生疑惑」,主要原因是深信十方「一切如來身語意業,無不清淨」。眾生因意業不淨,充滿貪瞋癡,故身則殺盜婬,口則妄言綺語,兩舌惡口;特別是人皆為自己的利益,或為面子問題,往往顛倒是非,妄言誑語,欺騙對方。諸佛聖人,三惑盡,三德圓,故三業清淨,離諸過失,凡有所說,無不真實。如金剛經言:「如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者。」是以令人深信不疑。

世尊以下,是阿難舉喻以明其信心。妙高山,梵語須彌盧,譯為妙高,眾寶所成,為諸山之王,安然不動。日月宮殿,居於須彌山腰,繞須彌山而運行;除非壞劫三災起時,始可令日月墮落,令須彌山傾動。今阿難言:即使可以令天上的日月宮殿墮落,可以使妙高山王傾動,而他對諸佛所說契經的信心,亦不動搖,絕對不懷疑。

(3)不信之失

世尊!有諸眾生,信根不具,聞說諸佛甚深行處,作是思惟:云何但念藥師琉璃光如來一佛名號,便獲爾所功德勝利。由此不信,反生誹謗,彼於長夜,失大利樂,墮諸惡趣,流轉無窮。

信有淺深,信而不解,是淺信;信而能解,謂之深信;深信則如樹生根,堅牢不移名為信根。阿難自己對佛所說,雖然深信不移,但又憂慮末法眾生,不能信受,反生誹謗,招致墮落。故對佛言:有很多眾生,因「信根不具」足,故「聞說諸佛甚深行處」,不能理解,心生疑惑,只憑自己妄想識心思惟:「云何但念藥師琉璃光如來一佛名號」,就可以獲得如是殊勝的功德利益呢?由於智慧淺薄,不能理解佛的境界,因此不信,反而生起誹謗之心,何止於生死長夜中,失去學習佛法的利益,並且因誹謗佛法的罪過,將要墮落諸惡趣中,流轉生死,受苦無窮。

(4)無疑免墮

佛告阿難:是諸有情,若聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,不生疑惑,墮惡趣者,無有是處。

由於阿難說出不信的過失,故佛接著告訴阿難:是諸有情,若果得聞藥師琉璃光如來名號,而能夠以清淨的信心,至誠恭敬的受持佛的聖號,不生起絲毫懷疑迷惑之心,則必蒙佛力加被,得生佛國,或生善處,不會再墮落惡趣受苦。如果說:至心受持藥師法門的人,還會「墮惡趣者」,是絕對不可能的,所以說:「無有是處」。

(5)能信希有

阿難!此是諸佛甚深所行,難可信解;汝今能受,當知皆是如來威力。阿難!一切聲聞、獨覺,及未登地諸菩薩等,皆悉不能如實信解,唯除一生所繫菩薩。阿難!人身難得,於三寶中,信敬尊重,亦難可得;聞世尊藥師琉璃光如來名號,復難於是。

「此是諸佛甚深所行」,是指諸佛行願的功德,亦即是諸佛權實二智的境界。諸佛以實智證理,權智鑒機,然後從體起用,分身無量,於十方界,利樂有情;此等權實不二,真俗圓融,事理無礙,悲智雙運的事,既非一般凡夫所能想像,亦非二乘聖人,或權乘菩薩可能理解,故言「難可信解」。今阿難堅決言信,不過是憑佛威神之力,由尊敬而起信仰之心而已,并非對佛果功德親自體會如實信解。因為聲聞、緣覺二乘聖人,只斷見思煩惱,智慧有限,是無法理解佛所證、所行的境界。至於「未登地諸菩薩等」,是指別教地前菩薩;別教十信位菩薩,僅伏見思,位在外凡。初住只斷見惑,七住能斷思惑,八、九、十住斷界內麈沙,伏界外塵沙;十行斷界外麈沙,十回向始伏無明,皆在內凡位。此等三賢位菩薩無明未破,法性未顯,豈能如實際理地而信而解?即使登地菩薩,分斷無明,分證法身,雖能信解實理,但初地不知二地事,二地又不知三地的境界;既下地不知上地,又豈能得知,諸佛所行之處?故言:「皆悉不能如實信解。」

「唯除一生所繫菩薩」,指別教等覺菩薩。在別教言,斷盡十二品無明,便登妙覺位;一生所繫菩薩,已斷十一品無明,於四種變易生死中,仍有最後一番變易生死未了。四種變易生死是:

一方便生死:初二三地菩薩,為利益眾生,留惑潤生(即無明住地惑),方便示現有生死;滅此生死,可入四地。

二因緣生死:四五六地菩薩,由無明所生無漏有分別業,示現八相成道;滅此生死,可升七地。

三有有生死:七八九地菩薩,由前因緣感得變易異熟果,仍有後有的生死;滅此生死,可入十地。

四無有生死:即改變易脫,一期果謝,更無有生死。

今一生所繫菩薩,位居補處,是最後一種無有生死,此一生之後,即進入妙覺果位,完成佛道,再無生死矣!以其位與妙覺位相鄰,故「能如實信解」諸佛甚深所行。

在生死輪迴中的眾生,不止如實信解佛果功德難,就是敬信三寶亦難。尤其是欲界五趣雜居地,欲想保持人身不失,并不容易,故言:「人身難得」。

雖得人身,而能敬信三寶的人并不多,試看我們的世界,數十億人口中,敬信三寶的能有幾人?而敬信三寶的佛弟子中,得聞「世尊藥師琉璃光如來名號」,而又能至心誦念的人又有幾何?至於能如前文所說,如法受持藥師法門的人,更是少如鳳毛麟角了。是以釋尊告訴阿難,第一是得人身難,其次是敬信三寶難,再其次是得聞藥師如來的聖號難;有人得聞藥師佛聖號,又能至心稱念更難,若能進而依前文所說,如法受持藥師法門,恭敬供養三寶,讀誦思惟,為人演說,此藥師琉璃光如來本願功德經,當然是希有難得,能難可貴了!

(二)結佛德無盡勸人生信

阿難!彼藥師琉璃光如來,無量菩薩行,無量善巧方便,無量廣大願;我若一劫,若一劫餘,而廣說者,劫可速盡,彼佛行願,善巧方便,無有盡也。

此文顯示諸佛甚深行處,難可如實理解,不易信受的原因。因為藥師如來因中修行,無論是行菩薩道,是所發的大願,或是廣度眾生的善巧方便,悉皆無量無邊。無量菩薩行,唯是因行;無量善巧方便,通於因地果上,化物利生的方式;無量廣大願,則貫徹無量菩薩行,與無量善巧方便,總攝因果。藥師如來不僅是佛果上的善巧方便,無量無邊,說不能盡;即使是因中行菩薩道時的廣大行願,亦無量無邊,說不能盡。本經所說佛的本願功德,只是略說而已,若廣說之,即使用一劫的時間,或超過一劫的時間,亦說不能盡。因為劫所代表的時間雖長,但畢竟有盡時,而藥師佛的廣大行願,及其善巧方便,是無量無邊,無有窮盡,所以用語言解說是說不完的。

此顯示藥師佛的因行與果德,是廣大無涯,無有窮盡。因此,受持藥師法門的人,可以滅惡生善,可以增福延壽,可以消災解難,「凡有所求,悉皆稱遂」,是絕對真實的,我們應該信受奉行。這亦是釋尊說法的權巧方便,利用與阿難的問答,以解除眾生心中的疑惑,以助長我們的信心,勸導我們對於藥師法門,應該絕對相信,至心受持勿疑。

九、受持可延壽解難

(一)救病危得續命延年

爾時,眾中有一菩薩摩訶薩,名曰救脫,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,曲躬合掌,而白佛言:

此是結集經者的敘述。當釋尊略結,藥師如來因地果上功德,皆無量無邊,說不能盡,勸人信受勿疑之時,法會大眾之中,有一位大菩薩,名曰救脫;顧名思義,可知這位大菩薩,常懷慈悲救苦之心,恆謀解脫眾生的災難,是以德立名。因為藥師法門,偏重於解救人間疾苦,消災免難,增福延壽,所以由救脫菩薩,來代佛宏揚消災延壽的法門,最為恰當。

即從座起等四句,是身業恭敬,白佛言是口業恭敬,當然由意業虔誠,然後策動於身口;三業恭敬,是在佛前問答一定的儀規。

(1)病危垂死

大德世尊,像法轉時,有諸眾生,為種種患之所困厄;長病羸瘦,不能飲食,喉唇乾燥,見諸方暗,死相現前,父母親屬,朋友知識,啼泣圍繞。

「大德世尊」,是救脫菩薩尊稱釋迦牟尼佛,「像法轉時」,是指末法時代。釋尊滅度後,由像法轉入末法時,魔強法弱,眾生福薄,善根淺,業障深,故常為種種禍患所困,苦惱不堪。諸眾生,是指人類眾生。「長病羸瘦,不能飲食,喉唇乾燥,」都是「死相現前」的症狀。依佛法言:病危的人,當死相現前,若見「諸方黑暗」,該是將墮落惡道的現象;當此將死之際,父母親屬等人,圍繞在病人床前,束手無策,唯有因內心無限的悲哀而啼泣。

(2)神識受審

然彼自身,臥在本處,見琰魔使,引其神識,至於琰魔法王之前。然諸有情,有俱生神,隨其所作,若罪若福,皆具書之,盡持授與琰魔法王。爾時彼王,推問其人,計算所作,隨其罪福,而處斷之。

彼垂死的人,自身臥在床上,前一剎那昏迷不覺,後一剎那,即見琰魔使者來「引其神識,至於琰魔法王之前」。根據佛經說:人的果報體五蘊色身是「本有」,當四大分散,色身壞滅時名「死有」,死已未生,於其中間是「中有」,中有壽盡,轉生他處是「生有」;如是四有循環不息,生死輪迴亦無了期。

本有隨眾生的業力不同,壽命長短亦不一;中有壽命,少則七日,多則四十九天,當然亦有例外的;生有與死有,則時間極短,但亦彼此互異。「神識」,是指中有;即俗人所謂靈魂,實則是「去後來先作主翁」的第八阿賴耶識。

法王有三種:一是推行十善,以正法治世的,名轉輪法王;二是鐵面無私,治理地獄眾生的,名琰魔法王;三是證實相理,於諸法得大自在的,名無上法王。今言琰魔法王,即是治理地獄眾生的法王,俗稱閻羅王;專執掌審判處理地獄眾生,罪福報應的職責。說其有福,但一日三時,烊銅灌口,自然現前,不免業苦;說其無福,則由共業增上,為執法王,管理地獄眾生,善惡苦樂,由他分配。

閻羅王審判眾生罪福輕重,全以「俱生神」的呈報為依據。俱生神,是眾生的第八阿賴耶識,此識常與眾生在一起,時刻不離;眾生日常一切善惡造作,皆印烙於此心識中,含藏不失,作為未來受報好醜的種子。臨命終時,一切善惡業相,即從此識心中顯現,琰魔法王隨之「推問其人,算計所作」善惡,而處斷其所應得的罪福報應。

(3)受持延命

時彼病人親屬、知識,若能為彼歸依世尊,藥師琉璃光如來,請諸眾僧,轉讀此經,燃七層之燈,懸五色續命神幡,或有是處,彼識得還。如在夢中,明了自見;或經七日,或二十一日,或三十五日,或四十九日,彼識還時,如從夢覺,皆自憶知,善不善業,所得果報;由自證見,業果報故,乃至命難,亦不造作諸惡之業。

「時」,指垂死的人,諸根未壞,又未轉生之時,即阿賴耶識將離未離軀體之際。「七層之燈」,指燈有七層,每層七盞,共四十九盞;燃燈表示七佛如來,智光普照病苦眾生,令業障消除。

五色續命神幡,是用五色彩絹造成的長幡,幡中寫上藥師琉璃光如來的名號;懸幡表示佛建立法幢,既可以鎮壓諸惡鬼神,驅逐邪魔,又可以慈光加被病苦眾生,令病人在佛的智光照耀,及法幢高懸,慈威加被之下,可度諸苦厄,轉危為安,生命得以延續,因名「續命神幡」。故當病人垂危,神識昏迷時,若有親屬,或善知識,「能為彼歸依世尊,藥師琉璃光如來」,延請出家僧眾,讀誦此《藥師琉璃光如來本願功德經》,同時「燃七層之燈,懸五色續命神幡」,就可以承此功德,令彼垂死的人,神識可以還回色身中,令生命延長不死。不過,此是壽命未盡的病人,始可度過厄運,延續生命;若然壽盡命終的人,承此皈依誦經,燃燈造幡功德,只可增長善根,得生善處,生命是無法挽回的,故言:「或有是處,彼識得還。」

神識得還的人,對於自己曾經在琰魔法王處受審,以及親屬代為皈依,誦經,燃燈,造幡等事,如在夢中所見,心中明白了解。無論是經七日,或經三七,五七,七七日然後神識得還,彼識還時,皆如從夢中醒來,同時能記憶夢中所經歷的事,由是得知善與不善的業力,所得的果報,如影隨形,絲毫不爽。既然由自己親見,證明作如是業因,必招如是果報,而且是自作自受,無人或可代替;則今後自當改過自新,力行眾善,乃至生命受到威脅,大難臨頭,亦寧可犧牲性命,也不敢再造作種種惡業,免招致墮落惡道受苦。

綜上,可知病危續命之法是:一、親屬代為歸依藥師如來,二、請眾多僧人讀誦《藥師琉璃光如來本願功德經》;三、燃七層長明燈供佛;四、懸掛五色續命神幡。

(4)結勸受持

是故淨信善男子、善女人等,皆應受持藥師琉璃光如來名號,隨力所能,恭敬供養。

此是救脫菩薩,在介紹歸依誦經,燃燈造幡以延長壽命的法門後,結勸凡有善根,有信心的男女眾等,皆應該發心受持、稱念藥師琉璃光如來的名號,同時隨自己的力量所及,用種種香花燈果幢幡等物,恭敬供養藥師如來,以解救厄運,謀求增福延壽。

(二)供養修福解諸厄難

(1)藥師法門受持儀式

爾時,阿難問救脫菩薩曰:善男子,應云何恭敬供養,彼世尊藥師琉璃光如來?續命幡燈,復云何造?救脫菩薩言:大德!若有病人,欲脫病苦,當為其人,七日七夜,受持八分齋戒;應以飲食,及餘資具,隨力所辦,供養苾芻僧;晝夜六時,禮拜行道,供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經,四十九遍,燃四十九燈,造彼如來形像七軀,一一像前,各置七燈,一一燈量,大如車輪;乃至四十九日,光明不絕。造五色綵幡,長四十九搩手;應放雜類眾生,至四十九;可得過度危厄之難,不為諸橫惡鬼所持。

救脫雖然是悲心救苦的大菩薩,但是示現居士身,阿難雖屬小乘,卻是出家僧,故阿難稱救脫菩薩為善男子,而救脫菩薩稱阿難為大德。當救脫菩薩在佛前詳說救病危,應歸依誦經,燃燈造幡以延命,并結勸大眾受持之時,阿難為令末法眾生,明白受持的具體方法,特別提出請問救脫菩薩,關於病危的眾生,「應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來」?至於續命神幡及長明燈,又應該怎樣製造?

救脫菩薩答:若有病重的人,欲想脫離病苦,而自己又無能為力,親自受持藥師法門,則其眷屬應當為其病人,實行以下八種受持的方法:

一、在七日七夜中,受持八分齋戒。

二、應以飲食及一切資生之具,隨自己力量所能辦到的財物,用以供養出家僧人。

三、於晝夜六時禮拜行道,供養彼世尊藥師琉璃光如來。

四、讀誦此本願功德經四十九遍。

五、燃四十九盞燈。

六、造彼藥師七佛如來的聖像,并於一一像前,各置七盞燈,且一一燈量大如車輪,在四十九日中,令其光明不絕。

七、造五色綵幡,長四十九搩手(即以手度物,成人的手伸張有六或七寸,四十九?手,約有三四丈長)。

八、應放雜類眾生至四十九(即每日放生一次,連續四十九天,或於四十九日中,放四十九類眾生)。

修以上八種功德,自然可以度過危險厄運的災難,不致被諸凶橫惡鬼所攝持,而得恢復健康,延長生命。

(2)受持八法解救國難

復次,阿難!若剎帝利灌頂王等,災難起時,所謂人眾疾疫難,他國侵逼難,自界叛逆難,星宿變怪難,日月薄蝕難,非時風雨難,過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等,爾時應於一切有情,起慈悲心,赦諸繫閉;依前所說供養之法,供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根,及彼如來本願力故,令其國界,即得安隱;風雨順時,穀稼成熟;一切有情,無病歡樂。於其國中,無有暴惡,藥叉等神,惱有情者;一切惡相,皆即隱沒。而剎帝利灌頂王等,壽命色力,無病自在,皆得增益。

剎帝利,是古印度四姓階級之一,專管國家軍政大事。灌頂王,古代太子受位時,用金瓶貯四大海的水灌其頂,然後策立為王,表示能統一天下,四海歸屬,等如現代帝國元首的加冕典禮。既為一國之主,其職責當然是保衛社稷,令國家富強,人民安樂。但若國王本身福薄障重,又不知推行德政,修福積德,則國家將災難頻生,民間禍患連連,屬於國難級的災害,有以下幾種:

一人眾疾疫難:即是國內疾疫流行,令人感染即死。例如傷風、感冒、霍亂、鼠疫、天花、白喉等病。進步國家,藥物發達,以上疾病多受控制;但落後國家,藥物缺乏,人民習慣既不清潔,又缺乏衛生設備,疾疫流行,最易感染,一旦染上疾病,小則妨礙工作,大則危害性命,可謂損民傷財,實在不幸,所以屬於國難。

二他國侵逼難:侵是侵犯國家土地,逼是逼害人民。若遇不守公約的野心家,侵犯國家主權,危害國民時,國王當然要發兵對抗;一旦發生戰爭,何止勞民傷財,并使生靈塗炭,民不聊生,亦是國難之一。

三自界叛逆難:即是國家內亂,起因有二,一是執政者多行不義,觸犯眾怒,導致群起反叛,謀求推翻暴政;其次是因一小撮野心家,想奪取政權,興兵作亂,二種都會禍國殃民,皆是國難。

四星宿變怪難:星宿是天上二十八星之一。天文學家名為恆星;其體光亮,其數甚多,照耀成群,難計其數,自然散佈於空中,疏密分合有一定的區域。今其散佈的區域,突然發生變化,象徵政權將變,國家多難,是不吉祥的預兆。

五日月薄蝕難:日是恆星之一,為太陽系中心,直徑約一百三十九萬一千公里,為地球的一百零九倍;質多金屬元素,表面溫度高達攝氏七千度,故為氣體狀態;其體光明熾熱,為其他恆星光與熱的來源。地球與之向背而為人間晝夜之分;環行其周,遂成四時。

月是地球的衛星,其表面凸凹不平,明暗不一,繞地球而轉,亦隨地球繞日而行;其體無光,因日有光。故其受日光照耀的一面,正向地球時,即是農曆月的十五,古名之曰望;背地球時,是農曆月的初一,古名為朔;斜向地球時,故有上弦月及下弦月之分。天文學家認為月繞地球,地球繞日,如朔望日適遇黃道白道相交,則日、月、地同在一直線上;在朔則月居地、日之間,月體蔽日,因見日蝕;在望則地居日、月之間,地影蔽月,因見月蝕。若朔望而黃白道不值交,或黃白道值交而不遇朔望時,則均不能相蝕。普通四次,最少兩次俱是日蝕,最多七次相蝕時,則日蝕佔五次,月蝕佔二次;或日蝕佔四,月蝕佔三。每十八年間日蝕四十一次,月蝕僅二十九次;唯日蝕僅能於一處見,月蝕則各地皆見,故就全球言:日蝕多於月蝕;若就一地方言:則月蝕多於日蝕。日月之蝕,原為天空的自然現象,不足構成災害;但若一旦變異,使天體混亂,則是不祥的先兆。

六非時風雨難:空氣的流動是風,迅速而有力;若然無風,則火煙直上,翳悶異常。最好是柔風、輕風,所謂:「微風徐來」,花草樹木,無不受惠,人亦心情舒暢。若遇強風,則植物受損,人畜不安;若遇烈風、颱風,豈獨植物受害,且摧毀人的房屋財產,更危害人的性命,而形成不可抗拒的災難。

雨,是雲間密度甚大,其中濕氣積成微細水滴,再漸次集合成較大水粒,其重量超越空氣之浮力,即下降成雨。雨少則旱,雨多成災。依佛經言:宇宙一切莫不有主,故風雨雷電,各有神靈專司其職。若然人間作善者眾,則諸鬼神,各守其職,令風雨調順,五穀豐收,民眾安樂。若國人作惡的多而行善者少,則天神震怒,諸惡鬼神,乘機作怪,不應風而風,不應雨而雨,形成水災、風災,即是非時風雨難。

七過時不雨難:過時不雨,便成旱災;不止五穀失收,且饑饉隨來,民生艱苦,導致社會不安,形成災害,亦是國難的一種。

以上七種災難中,前三種是人為的國難,屬於人禍;後四種是天時失利,屬於天災。當一個國家,陷於天災人禍,民不聊生時,身為國王大臣,誠應急思挽救。挽救之法有二:一是於一切有情,起慈悲心,「赦諸繫閉」;二是依前文所說:供養彼世尊藥師琉璃光如來。前者是悔過,後者是修善。前者是轉瞋恨心為慈悲心,以仁政代替暴政,以杜絕人為的禍患;後者是仰仗藥師如來的威德神力,消除共業,以避免天降的災害。因為牢獄所拘禁的,或是罪有應得,而今已悔過思善的人,或為暴政所害,枉受冤獄者;今大赦天下,令冤獄得申,罪犯的可以重新做人,實行德政,撫慰人民,自然可以避免他界侵逼,自界反叛的國難。

至於疾疫流行,星宿變怪,日月薄蝕,非時風雨,過時不雨等災害,皆眾生共業所感。今能受持藥師法門,供養三寶,改往修來,捨惡行善,則本此慈悲心的善根,以及三寶加被,藥師如來本願功德神力的扶持,則天災自消,遇禍成祥。不止「令其國界,即得安隱,風雨順時,穀稼成熟;一切有情,無病歡樂」,而且「於其國中」,再「無有暴惡藥叉等神,惱有情者」,至於前面所說的七種國難,「一切惡相」,亦皆得隱沒。

剎帝利灌頂王等,由於悔過修善,及受持藥師法門的善根功德,既可消除國家的災害與禍患,同時也增加自己的福力,故其「壽命色力,無病自在,皆得增益。」由是可知,受持藥師法門,何止可以消災解難,同時亦可以增福延壽。

(3)除眾病苦解脫厄運

阿難!若帝后妃主,儲君王子,大臣輔相,中宮綵女,百官黎庶為病所苦,及餘厄難;亦應造立五色神幡,燃燈續明,放諸生命,散雜色花,燒眾名香;病得除愈,眾難解脫。

「帝后」,是皇后,「妃主」,是皇后以外的其他妃嬪,「儲君」,是候補王位的太子,「王子」,是太子的兄弟輩,「大臣」,是國家重臣,「輔相」,是輔助大臣處理國家大事的高官,「中官」,是古之太監,專管理王宮事務。「婇女」,是王宮中照應帝王與后妃的女子,「百官」,指國家所有大小官員,公職人等。「黎庶」,是普通一般市民。不管上至貴為帝王后妃,百官大臣,下至農夫工人,或升斗市民,都是血肉之軀,原非鐵鑄,不能無病;一旦惡疾纏身,群醫罔效,真實是苦;何況人生之苦,不止於病,其他天災人禍,隨時可以降臨。若然不幸身遭病苦,或遇厄難的人,應該依照前文所說的八法,至心受持藥師法門,造幡燃燈,香花供養,誦經念佛,放生修福,承斯善根,及佛本願功德加持,即可消除病苦,解脫厄運,健康長壽。

(4)修諸福德可免九橫

爾時,阿難問救脫菩薩言:善男子,云何已盡之命,而可增益?救脫菩薩言:大德!汝豈不聞如來說,有九橫死耶?是故勸造續命幡燈,修諸福德;以修福故,盡其壽命,不經苦患。

阿難恐怕末法眾生,對於受持藥師法門,可以消災解難,增福延壽,懷疑不信。因為依據因果定律,人的壽命長短,皆由個人業力所定,誰也不能改變;為何受持藥師法門,可令死相現前的人,得延續壽命,甚至在四十九日中,神識仍可得還?故再次問救脫菩薩:「云何已盡之命而可增益?」

查實,死有多種,有人福壽俱盡而死,當然無法挽回性命;有人壽未盡福盡而死,則修諸福德可以補救,而得續命延年;有人福壽俱末盡,但被惡魔所纏,或遭厄難而橫死,則受持藥師法門,由自己善根力,及佛的本願功德力,就可消除業障,解脫厄難,而得增益壽命,不致橫死;正是善因得善果,并不違背因果定律。故救脫菩薩答言:「大德!汝豈不聞如來說有九橫死耶?」

釋尊曾說眾生有九種橫死,故受持藥師法門,可消災免難,延長壽命,正是對不該死而慘遭橫死的人而說。以是之故,救脫菩薩特別勸導眾生造續命神幡,與燃燈供佛,修諸福德。因為能修福積德的緣故,便可以享有其應得的壽命,不再經歷危險,受諸苦患。

阿難問言:九橫云何?救脫菩薩言:若諸有情,得病雖輕,然無醫藥及看病者,設復遇醫,授以非藥,實不應死,而便橫死。又信世間邪魔外道,妖孽之師,妄說禍福,便生恐動,心不自正,卜問覓禍,殺種種眾生,解奏神明,呼諸魍魎,請乞福祐,欲冀延年,終不能得;愚癡迷惑,信邪倒見,遂令橫死,入於地獄無有出期,是名初橫。

阿難又問:「九橫云何?」意思是:九橫是那幾種呢?救脫菩薩答:如果有人得病雖輕,但缺乏醫藥,又無人照顧;或遇庸醫,藥不對症,「實不應死」,而被誤殺橫死。

又有一種人,誤「信世間邪魔外道,妖孽之師,妄說禍福,」便生恐怖,心思搖動,不能把持自己正知正見,於是抽籤問卜,查問尋覓禍根,殺雞鴨牛羊種種眾生,祭祀鬼神,并稟奏神明,求呼諸魑魅魍魎,請乞消災賜福,保祐平安,欲想藉此冀望延年益壽,可惜「終不能得」遂其所願,反而因愚癡無智,顛倒迷惑,輕信邪師邪說,殺生作孽,「遂令橫死」,而且死後還要「入於地獄」受苦,「無有出期」,這種人就是九種橫死中的第一種。

二者、橫被王法之所誅戮。三者、畋獵嬉戲,耽婬嗜酒,放逸無度,橫為非人,奪其精氣。四者、橫為火焚。五者、橫為水溺。六者、橫為種種惡獸所噉。七者、橫墮山崖。八者、橫為毒藥、厭禱、?詛、起屍鬼等之所中害。九者、饑渴所困,不得飲食,而便橫死。是為如來略說橫死,有此九種,其餘復有無量諸橫,難可具說。

第二種橫死是:因為觸犯國法,被判死刑;或無罪而被冤枉,「橫被王法之所誅戮。」

第三種橫死是:因為喜歡打獵、嬉戲、酗酒、賭博,或耽戀婬欲,放縱自己,狂嫖爛賭,不知節制,過度消耗精力,被邪神惡鬼,乘虛而入,遂橫為非人的鬼神,奪其精氣而置於死地。

第四種橫死,是喪身火災。

第五種橫死,是被水溺斃。

第六種橫死,是橫為毒蛇蚖蠍,獅子虎狼種種惡獸所噉食。

第七種橫死,是因不小心,在山谷中,墮落懸崖峭壁,死於非命。

第八種橫死,是橫被毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等所害致死。

第九種橫死,是為飢渴所困,不得飲食而死。無論是被他人拘禁,不得飲食,或自甘絕食,或因飢荒之年,缺乏飲食,皆因飢渴困乏以至壽末終而橫死。

以上九種都是意外身亡,不該死而死;此外,還有其他交通意外,飛機失事,地震山崩,令人意外喪命的,皆屬橫死,故言:「其餘復有無量諸橫,難可具說。」

(5)結勸受持免遭眾難

復次,阿難!彼琰魔王主領世間,名籍之記。若諸有情,不孝五逆,破辱三寶,壞君臣法,毀於信戒;琰魔法王,隨罪輕重,考而罰之。是故我今,勸諸有情,燃燈造幡,放生修福,令度苦厄,不遭眾難。

最後,救脫菩薩重申琰魔王,賞善罰惡的職責,而勸導眾生止惡修善,免墮惡趣,遭受眾難。善之最,莫過於孝順父母,恭敬師長,供養三寶,己立立人;惡之極,是不孝五逆,破辱三寶,壞君臣法,毀於性戒。

五逆是:一弒父,二弒母,三弒阿羅漢,四破和合僧,五出佛身血。殺害父母,背恩忘義,當然罪大惡極。而阿羅漢是出世聖人;和合僧,是修行辦道,續佛慧命的僧寶;佛是三界導師,四生慈父;皆人間福田,應該尊敬供養,今反而殺害聖人,或用不正當的手段,挑撥離間,令僧人煩惱,不能安心辦道,皆是罪惡中最重的罪惡。

出佛身血,是說提婆達多推石害佛,為護法神金剛寶杵所碎,碎石擊佛足趾出血;故凡是惡意害佛的事,都可說是五逆罪之一。

佛法僧三寶,是一切善法的大本營,是黑夜明燈,苦海慈航;如果有人蓄意破壞塔寺,燒毀經像,侮辱僧尼,即是「破辱三寶」,罪當墮落無間地獄。

古代君臣之法,等如現代國家的憲法,社會的秩序;若然有人故意觸犯法律,破壞秩序,擾亂治安,禍國殃民,即是「壞君臣法」,亦屬重罪。

戒有遮戒與性戒之別,遮戒,是佛所制遮止不得作之戒,或是國家規定應守的法律;性戒,是戒除人性中的惡法,例如殺、盜、婬、妄等是人性中的罪惡行為,無論受與不受佛戒,皆宜戒止,不應觸犯,犯之即是毀於性戒。

「不孝五逆,破辱三寶,壞君臣法,毀於性戒」,皆是罪大惡極,犯之必墮無間地獄,所受之苦,是一切苦中之最。因此,救脫菩薩代佛勸導眾生,應當依前文所說受持之法,燃燈造幡,放生修福,香花供養,至心稱念藥師如來聖號,或恭敬讀誦《藥師如來本願功德經》,承此善根,可仰仗藥師佛的本願功德加被,即可消除業障,得度脫無間重罪,免被琰魔法王「考而罰之」的厄運,不再遭墮落地獄所受的眾多苦難。

或有人說,我一生從未犯罪,更不曾造五逆十惡的事,殊不知人的犯罪,有明知故犯,有不知而犯,或無意而觸犯,或今生雖未曾犯,而過去生中,或許已犯,誰能保證自己,過去多生多世中,不曾犯此重罪呢?

懺悔文說:「往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡。」人皆有貪瞋癡,故人皆曾經犯罪,然則由因招果,勢必難免墮落惡道,我們為了自救,也為了現生增福延壽,更為了來世得生佛國,誠應恭敬受持藥師法門。

十、藥叉神誓願護法

(一)藥叉大將感恩護法

爾時,眾中有十二藥叉大將,俱在會坐,所謂;宮毘羅大將,伐折羅大將,迷企羅大將,安底羅大將,頞爾羅大將,珊底羅大將,因達羅大將,波夷羅大將,摩虎羅大將,真達羅大將,招杜羅大將,毘羯羅大將;此十二藥叉大將,一一各有七千藥叉,以為眷屬。

爾時,是當救脫菩薩,結束宣說藥師法門受持儀式,并勸導眾生志心受持,免遭眾難之時。在會聞佛說法的十二藥叉神將,因感佛法乳之恩,發大誓願,歸依三寶,護持流通此藥師法門。

藥叉,在六道中屬於鬼趣攝;但福報大,多住天上,或居深山,或居偏僻的海島。其性情有窮凶極惡的,也有良善和順的,溫純而善良的藥叉,都是信仰三寶,擁護佛法的護法神;例如毘沙門天王,所統領的藥叉神將,多是三寶弟子,且在佛教護法神中,佔有極重要的地位。此十二名藥叉,是眾多藥叉的首領,因名大將。

宮毘羅大將,譯名蛟龍,因其頂有金龍相,是住在印度王舍城郊區的一個山上,誠心擁護佛法。有一天,釋尊從靈鷲山下經過,提婆達多暗中從山上推落一塊大石,意欲害佛,被宮毘羅大將看見,即用金剛杵迎檔大石,石為之粉碎,只有一小塊碎石,落在佛的足上,佛的小趾微破出血,即是「出佛身血」的典故。

伐折羅大將,譯名金剛;迷企羅大將譯名金帶;安底羅大將,譯名破空山;頞爾羅大將,譯名沉香,珊底羅大將,譯名螺髮;因達羅大將,譯名主;波夷羅大將,譯名鯨;摩虎羅大將,譯名蟒蛇;真達羅大將,譯名一角;招杜羅大將,譯名嚴熾;毘羯羅大將,譯名工藝善巧。此十二藥叉大將,每位都有七千藥叉眾為其眷屬,都在此法會聞佛說法。

同時舉聲白佛言:世尊!我等今者,蒙佛威力,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,不復更有惡趣之怖。我等相率,皆同一心,乃至盡形歸佛法僧,誓當荷負一切有情,為作義利,饒益安樂。隨於何等村城、國邑,空閑林中,若有流布此經;或復受持藥師琉璃光如來名號,恭敬供養者,我等眷屬,衛護是人,皆使解脫,一切苦難。諸有願求,悉令滿足;或有疾厄,求度脫者,亦應讀誦此經,以五色縷,結我名字,得如願已,然後解結。

當時十二位藥叉大將,及其眷屬,同在佛前發聲宣誓,對釋迦牟尼佛說:「世尊!我等今者,蒙佛威力,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,不復更有惡趣之怖。」藥叉既屬鬼趣攝,自然不免有惡趣的恐怖。藥師如來有無量功德,無邊願行,能令聞名者,即得消除業障,善根增長,所以當藥叉大將及其眷屬,得聞藥師如來的聖號之後,便不會再有惡趣的恐怖。因為欲報答佛恩,故發願「我等相率,皆同一心,乃至盡形歸佛法僧;誓當荷負一切有情,為作義利,饒益安樂。」

藥叉大將及其眷屬,既親受佛法的利益,故發心盡形壽歸依三寶,守護佛法,還發願同心協力,為一切眾生盡種種義務,作種種利便,令一切眾生脫離苦厄,而得「饒益安樂」。無論任何國家,任何鄉村,任何城市,任何空間,甚至深山叢林,郊野之間,只要是有此《藥師琉璃光如來本願功德經》之處,或有人能恭敬供養,稱念受持藥師琉璃光如來的聖號,藥叉大將及其眷屬,悉皆保護守衛,此受持藥師法門的人,「皆使解脫一切苦難」,同時令諸有情,一切願望,一切所求,皆得稱心如意。

此外,或被惡病纏身的人,欲求度過厄運,解脫病苦,亦應該讀誦此「藥師琉璃光如來本願功德經」,同時用五種顏色的絲線,用梵文或中國文字,結成宮毘羅等十二藥叉大將的名字,直至得遂所願,疾病消除,度過厄難,然後將結解開。因為十二藥叉神將,與藥師如來因中所發的十二大願,有很密切關係。太虛大師說:十二神將,是佛果的化身,如西方極樂世界阿彌陀佛,欲令法音宣佈,而變諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音,其音演暢,五根、五力、七菩提分、八正道分,如是等法,…令其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。今東方淨琉璃世界,藥師如來,欲令十二大願一一實現,而化作十二神將,守護保衛受持藥師法門的人,令得消災解難,增福延壽,以遂本願。是以疾病纏身的人,欲度苦厄,結成十二藥叉大將的名字,等如展示佛的十二大願。當然獲得藥師如來慈悲攝受,消除業障,即得解脫厄難,卻病延年,所求如意。

(二)釋尊讚勸利樂有情

爾時,世尊讚諸藥叉大將言:善哉!善哉!大藥叉將,汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者,常應如是利益安樂,一切有情。

當藥叉大將,發願歸依三寶,及護衛受持藥師法門的人,令除病苦,脫諸災難,得滿所願時,釋尊因為藥叉大將,既能上報佛恩,又能發願下濟有情,自利兼他,非常難得,故雙讚善哉,并結勸言:「汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者」,就應該時常如汝等所言:利益眾生,令一切有情,皆得安樂。

十一、問經名受持流通

(一)阿難請問經名

爾時,阿難白佛言:世尊!當何名此法門,我等云何奉持?佛告阿難:此法門名說藥師琉璃光如來本願功德,亦名說十二神將饒益有情結願神?,亦名拔除一切業障,應如是持。

以下是此經的流通分。欲想流通此經,當先得其名,使人易於記憶受持,以流通正法。故當佛讚勸藥叉大將,護法護人之時,阿難即請問釋尊:應當以何名,稱前面所說的法門?而「我等」現在法會大眾,以及將來末法時代的眾生,又應該「云何奉持」?故佛告阿難:此法門可有三種名稱:一名「說藥師琉璃光如來本願功德」,二亦名「說十二神將饒益有情結願神咒」,三亦名「拔除一切業障」。初名是從經的體相而立名,是顯示藥師如來依正莊嚴之體,及其因中本願與果上化物的功德之相而立名。其次是從利益眾生的妙用而立名,因為十二神將,誓願負荷有情,凡有所求,皆得稱遂,應驗神速,因名神咒。還有,受持藥師法門的人,可仰仗佛的本願功德,拔除一切業障,而得解脫眾苦,消災免難,增福延壽,是以第三名,是依據佛拔苦與樂的功德而立。「應如是持」,是佛叮嚀囑咐阿難,及我等末法眾生,應該如是從這三方面的理解去受持此經。

(二)大眾信受奉行

時薄伽梵說是語已,諸菩薩摩訶薩,及大聲聞、國王、大臣、婆羅門、居士、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行!

此段經文是結集佛經的聖人,敘述佛說完此經時,法會所有人,及各種族類的眾生的反應情緒。經文除列出諸大菩薩,及小乘聖眾外,還舉國王、大臣、婆羅門、居士等,作為人眾的代表;天、指三界諸天人,龍是龍族眾生,藥叉是八部之一,健達縛,即乾達婆,譯名尋香,以香氣為飲食,是天帝釋主管樂器的大臣,天帝要演奏音樂,燒香時聞香即至。阿素洛,即是阿修羅,譯名非天,此類眾生,脾氣暴惡,瞋恨心重,有天人之福,無天人之德。揭路荼,又名迦樓羅,譯名金翅鳥,是大孔雀神。緊捺洛,即是緊那羅,譯名疑神,能歌善舞,是天帝釋的歌舞大臣,其形似人,唯頭生一角,故名疑神。莫呼洛伽,又名摩?羅伽,是大蟒蛇等變化成神的一類。菩薩、聲聞、國王等是人類;天龍八部等,屬於非人類。當世尊釋迦牟尼佛,說完此經時,在法會聽法的不管是人類或非人類,「一切大眾」,聞佛說完此經,無不「皆大歡喜」,樂意信受,依教奉行。

現在,我亦講完此經了,希望各位聽眾,也能法喜充滿,引發清淨的信心,依照此經中所說的方法,恭敬受持此藥師法門,以利己利人。因為藥師如來,本願弘深,功德廣大;無苦不拔,無樂不與,無難不救,無病不治,無災不消。既關懷人類現實生活的福樂與不幸,健康或疾病,更照顧人類來世的上升或下沉;願意消除眾生的疾苦,解除人類的災難,令人皆生活美滿,增福延壽;更樂意助長人類的智慧,恢復人類法身的健康,以及協助世人,開發如來藏性的功能,令所有眾生,都可以脫離生死苦海,共證無上菩提。所以我們無論是身病或心病;是內在煩惱,或是外來的苦難;是生理上的缺憾,或是心理上的毛病;是個人的禍患,或是家國的災害;不管是追求世間的壽命與財富,抑或是出世間的功德法財與法身慧命;但能依照本經中,釋尊所開示的受持方法,以及救脫菩薩所說的受持儀式去實踐,皈依三寶,誦經修福,燃燈供養,以及受持藥師琉璃光如來的聖號,皆得所求稱遂,如願以償。所以,各位聽眾,我們為了自己,也為了自己的家、自己的國、甚至為了全世界、全人類的和平與幸福,應該迅速歸投藥師如來座下,至心皈依,誠懇懺悔,恭敬受持藥師法門